Для того, кто обладает разумом, естественно сказать самому себе: “Моя природа нетленна; она вечна. Так почему же я должен стремиться к тому, что преходяще?” На самом деле никто не хочет временного существования. Если владелец дома попросит нас съехать с квартиры, которую мы у него снимаем, нам придется подчиниться, хотим мы того или нет. Однако мы не огорчимся, если переедем в лучшую квартиру. И все же нам свойственно желание оставаться там, где мы живем. Это потому, что мы вечные и хотим обрести вечную обитель. Нам присуща склонность оставаться. Поэтому мы не хотим умирать. Мы не хотим испытывать страдания рождения, старости, болезни и смерти. Все эти страдания навязываются нам материальной природой извне, и они одолевают нас, словно лихорадка. Выпутаться из такого положения можно, приняв определенные меры предосторожности. Чтобы положить конец этим страданиям, мы должны избавиться от материального тела, поскольку все эти страдания - неизбежные спутники материального бытия.
Таким образом, произнося ом и погрузившись в размышления о Верховном Господе, йог покидает материальное тело и возносится в духовный мир. Однако тем, кто не является персоналистами, закрыт доступ на духовную планету Господа Шри Кришны. Они остаются за ее пределами, в сиянии брахмаджьоти. Как солнечный свет неотличен от Солнца, так и сияние брахмаджьоти Верховного Господа неотлично от Верховного Господа. Имперсоналисты находят приют в этом брахмаджьоти в качестве мельчайших частичек. Мы все являемся духовными искрами, и в брахмаджьоти - бесчисленное множество духовных искр. Имперсоналисты, погружаясь в брахмаджьоти, так обретают духовное бытие. Однако индивидуальность сохраняется, поскольку индивидуальность - неотъемлемое свойство духовной души. Имперсоналисты отвергают личностную форму, поэтому их удел - найти приют и пребывать в безличном брахмаджьоти. Их существование там сродни существованию атомов в солнечном свете. Индивидуальная духовная искра удерживается в брахмаджьоти в некоем состоянии однородности.
Будучи живыми существами, мы все стремимся к наслаждению. Мы не хотим просто существовать. Наше естественное изначальное состояние - сач-чид-ананда, то есть мы по природе вечные (сат) исполнены знания (чит) и исполнены блаженства (ананда). Те, кто нашел приют в безличном брахмаджьоти, не могут оставаться там вечно, утешая себя знанием: “Теперь я растворился. Теперь я слился с Брахманом”. В брахмаджьоти есть вечность и знание, однако блаженства (ананды) в нем нет. Кто из нас сможет находиться в одиночестве, сидя в комнате наедине с собой, год за годом читая какие-нибудь книги? Мы не сможем долго находиться в одиночестве. В конце концов желание общаться вынудит нас покинуть комнату, ибо такова наша природа - мы хотим общаться. И потому имперсоналисты, пребывающие в безличном сиянии Господа, не испытывают удовлетворения, пребывая в одиночестве; они вновь возвращаются в материальный мир. Об этом сказано в “Шримад-Бхагаватам” (10.2.32):
йе 'нйе 'равиндакша вимукта-манинас
твайй аста-бхавад авишуддха-буддхайах
арухйа крччхрена парам падам татах
патантй адхо 'надрта-йусмад-ангхрайах
«О лотосоокий Господь, непреданные, которые подвергают себя суровым аскезам и покаяниям, чтобы достичь высшего положения, считают себя освобожденными, однако разум их осквернен. Они падают, лишаясь своего мнимого превосходства, поскольку не стремятся обрести пристанище под сенью Твоих лотосных стоп”.
Имперсоналистов можно сравнить с астронавтами, которые отправляются на поиски какой-нибудь планеты. Однако они не могут оставаться на ней, и им приходится возвращаться обратно на Землю. В данном стихе “Шримад-Бхагаватам” говорится (анандрта-йусмад-ангхрайах), что имперсоналист должен вернуться в материальный мир, потому что он пренебрег возможностью служить Верховному Господу с любовью и преданностью. Пока мы здесь, на Земле, мы должны развить в своем сердце любовь к Кришне и служить Кришне, Верховному Господу; так мы сможем получить доступ на Его духовную планету. Не приучив себя к служению Господу, мы можем, как имперсоналисты, попасть в брахмаджьоти, однако мы очень рискуем впоследствие снова пасть в материальное бытие. Одиночество заставит нас искать какое-нибудь общение, и мы возвратимся в материальный мир. На самом деле мы стремимся к тому, чтобы обрести вечное общение с Верховным Господом. Это наше изначальное естественное состояние - пребывать в вечности, знании и блаженстве. Пребывая в одиночестве, живое существо, лишенное общения с Верховным Господом, не испытывает блаженства, и потому чувствует себя неуютно. Стремление к блаженству побудит его искать любое общение, чтобы получить хоть какое-то удовольствие. И потому, разочарованное, оно скажет себе: “Обращусь-ка я к поискам материальных наслаждений”. Такому риску подвергают себя имперсоналисты.
В материальном мире самым высшим наслаждением считается секс. Однако удовольствие, которое живое существо пытается извлечь из секса, является всего лишь отражением того трансцендентного блаженства, которое оно испытывает от общения с Кришной в духовном мире. Если бы притяжение полов не присутствовало изначально в духовном мире, здесь, в материальном мире, не было бы его отражения. Однако следует понять, что в материальном мире отражение искажено. Реальная жизнь там, где Кришна. Кришна исполнен блаженства, и если мы приучим себя служить Ему в сознании Кришны, мы сможем в момент смерти вознестись в духовный мир и вступить на Кришналоку, на планету Кришны, чтобы наслаждаться общением с Кришной, источником всего наслаждения.
Планета Кришны описана в “Брахма-самхите” (5.29) следующим образом:
чинтамани-пракара-садмасу калпа-вркша-
лакшавртешу сурабхир абхипалайантам
лакшми-сахасра-шата-самбхрама-севйаманам
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами
“Я поклоняюсь Говинде, предвечному Господу, родоначальнику всех живых существ, кто пасет коров Сурабхи, исполняющих все желания, кто окружен миллионами древ желаний и дворцами, выстроенными из духовных драгоценных камней, и кому неустанно, с великим благоговением и любовью служат сотни и тысячи богинь процветания”. Так описана Кришналока. Дворцы там построены из философского камня (чинтамани). Если маленькой крупицей философского камня коснуться железного прута, прут мгновенно превратится в золото. Здесь, в материальном мире, нам трудно представить, что могут существовать такие вещи, как философский камень, однако из “Брахма-самхиты” мы узнаем, что все дворцы на Кришналоке выложены из философского камня, а все деревья там - древа желаний (калпа-вркша), которые могут дать все, что только пожелаешь. Здесь с мангового дерева мы можем получить только плоды манго, но на Кришналоке мы можем получить все, что пожелаем, с любого дерева, потому что деревья там - калпа-вркша. Это только частичное описание Кришналоки, вечной обители Кришны в духовном небе.
Отсюда следует сделать вывод, что не стоит пытаться попасть на какую бы то ни было материальную планету, поскольку на любой из них существуют те же самые страдания, что и здесь - рождение, старость, болезнь и смерть. Ученые очень гордятся своими “научными” достижениями, но они не способны избавить человечество от старости, болезни и смерти. Они могут создать какое-нибудь средство, чтобы приблизить смерть, но не способны создать ничего, что могло бы остановить ее. Это им не под силу.
Тот, кто обладает разумом, стремится положить конец рождению, старости, болезни и смерти и вступить в духовное бытие, исполненное вечности, блаженства и знания. Бхакти-йогу известно, что обрести такую жизнь возможно, обратившись к практике сознания Кришны и памятуя о Кришне в момент смерти.
ананйа-четах сататам
йо мам смарати нитйашах
тасйахам сулабхах партха
нитйа-йуктасйа йогинах
“Кто беспрестанно и неуклонно памятует обо Мне, тому легко достичь Меня, о сын Притхи, ибо он постоянно занят преданным служением”. (Б.-г., 8.14) Слово нитйа-йукта, употребленное в данном стихе, означает “в постоянном трансе”. Тот, кто неустанно думает о Кришне и постоянно занят деятельностью в сознании Кришны, - есть йог, достигший совершенства. Его не привлекает ни гьяна-йога, ни дхьяна-йога, и никакая другая система йоги. Он признает только одну систему - Кришну. Ананйа-четах означает “неуклонно”. Преданного в сознании Кришны ничто не способно отвлечь от Кришны, поскольку все его помыслы сосредоточены на Кришне. Слово сататам означает, что такой преданный думает о Кришне все время, где бы он ни находился. Когда Кришна низошел на эту землю, Он явил Себя во Вриндаване. Хотя в настоящее время я живу в Америке, моя обитель во Вриндаване, потому что я всегда погружен в мысли о Кришне. Я могу находиться в квартире где-нибудь в Нью Йорке, но мое сознание - там, а это так же хорошо, как и находиться во Вриндаване.
