Такие установки и положения были разработаны для различных состояний человеческой жизни. Для утверждения человека в мудрости практика так же нужна, как чтение для утверждения в знании. Вместе со знанием молодежь должна воспитывать в себе такие полезные качества, как скромность, благоговение, преданность Богу и твердую веру. Человек должен быть вовлечен в хорошие занятия и наслаждаться ими. Во время зрелости--время зарабатывания средств к существованию и вовлечения в совершенствование общества--необходимо обратить внимание на строгое соблюдение морального кодекса. Надо предпринимать шаги для улучшения своего поведения и духовной Садханы. Должны быть очищены все уровни сознания, перед которыми в дальнейшем встанет эта святая задача.
Во время зрелости, кроме заботы о семье и об обществе, человек должен показывать своей жизнью пример для детей, нести обществу высокие идеалы. Нельзя принижать общество и возвышать только свою семью, потому что это обречено на провал. Принцип Брахманов можно понять только путем очищения своей деятельности и направлением ее на службу себе и другим. Никогда нельзя знать, как долго человек пробудет в касте, в которой он родился, какое интеллектуальное окружение он будет иметь, какое влияние на него окажут Веды.
Рожденный человек не может избежать смерти, которая когда-то наступит. Каждое мгновение рождается и умирает множество людей. Но человек должен понять, как "избежать" смерти. Атма, являющаяся сутью человека, не была рождена, а так как она не рождалась, то и не умрет. Смерть относится только к телу, с которым она переплетена. Иллюзия того, что тело--это суть, что тело реально, сама является смертью. Привязанность к такой установке--процесс умирания. Чтобы освободиться от этой иллюзии, надо достигнуть Бессмертия. Тело, которое распадается, не Атма, но Душа, Я. Тело претерпевает каждое мгновение перемены, последняя перемена--смерть, когда остается неизменное Я. Когда человек отождествляет себя с изменяющимся телом, начинает думать, что он--это "Я", то такое "Я" умирает, но реальное "Я" бессмертно.
Можно превзойти различные поиски Истины, сознание того, что "Я--тело". При употреблении плодов в пищу бывает нелегко отделить семя, кожуру и косточку. Так и те, которые имеют сильную привязанность к чувственным желаниям и заботу о своем теле, не могут обрести познания Атмы. Когда созревает тамаринд, можно разбить его кожуру, затем отделить мякоть и выбросить косточку. Нужно так же последовательно очищать сознание, тогда можно от тела отделить Атму, очистить ее.
Тело имеет пять слоев кожуры, которые прячут Атму. Все их можно определить тремя категориями: грубая, тонкая и причинная. Физическая кожура (плоть, кровь, кости и т. д.) и жизненная кожура (дыхание) формируют грубое тело. Когда они опадают, стхула-тело (грубое тело) распадается, само тело также падает и не может подняться.
Слово Шукшма, обычно переводимое как "тонкий", значит на санскрите "маленький" и имеет еще одно значение--"то, что расширяется". Воздух больше расширяется, чем вода. Пространство более растяжимо, чем воздух. В сравнении с расширением освобожденной души даже пространство можно считать "грубым"! Пар расширяется больше (более тонок), чем вода. Хотя кусок льда или камфоры кажутся "грубыми", они становятся тонкими при нагреве.
Мировое правило гласит, что видимое вызывает невидимое, проявленное объясняет непроявленное. Но это правило в духовной сфере звучит по-другому. Скрытая Атма вызывает видимый мир. Бытие стоит за Проявлением, и в конце концов Проявление растворяется в Бытии, очевидное поглощается скрытым. Подобно коровьему молоку, из Верховной Личности течет Сила Майи, или Относительности, проявляющейся как пять элементов, составляющих Космос (Пракрити). Космос считается сложным, составным, как молоко состоит из сливок, творога и масла, которые можно выделить воздействием тепла и холода и добавлением кислоты, сбиванием масла. Сбивание масла отделяет его от молока. Таким же образом вследствие космических процессов и влияния тепла и холода были выделены Пять Основных Элементов (земля, вода, огонь, воздух и пространство) и Земля, этот "масляный шар", появившийся как продукт "сбивания масла".
Если человек или вещь обладает тремя чертами характера (уравновешенность, страстность, пассивность), доминирующими в нем, мы говорим, что он имеет эти черты. Так и Элемент, доминирующий в любой тварной сущности, дает ему свое имя. Вот почему мир, в котором мы живет, называется Бхуми, Земля. Космические сферы, в которых доминирует элемент воды,--Бхуварлока и Сварлока. Существа в них текут в виде потоков и ручьев.
Коротко говоря, то, что кажется Космосом, состоящим из пяти элементов,--всего лишь сверх-присутствие Бога, нереального Личного Я и Пяти Элементов. Видимый внутри и снаружи Бог предстает как Природа. Это всего лишь искаженный набросок Реальности и ее постоянно меняющейся множественности. Ошибка заключается в отражающем зеркале, в уме, в делающем заключение мозгу. То, что зеркало выдает за истину, не имеет под собой основания. Зеркало покрыто пылью, его стекло далеко не чисто. У Бога нет Майи. Он не хочет обмана и не нуждается в обмане, Он не желает его распространения. Но человек в своем невежестве видит вещи, которые не существуют, и верит в их существование только потому, что видит их. Такая человеческая слабость называется Адхьяса.
Когда Бог отражается как Природа, такое отражение становится Майей. Подобно тому, как молоко сворачивается в йогурт, Бог становится Джагатом, или миром непрекращающихся изменений, или Майей, или Образом Неизменного Божества. Эту нереальную множественность вызывает Его Воля, Он по своей воле может положить ей конец. Он--Властитель Майи.
Бог вездесущ, всевластен. Среди трех сущностей--Самость, Я и Природа--в качестве своей цели исполнение желаний человека ставит лишь Природа. Бог лишен желаний. Он--самое полное и самое высокое достижение. Ананда каждого существа и Ананда для каждого существа течет произвольно из Бога. Его слова к Арджуне в Гите гласят: "У меня нет долга, который следует выполнять, о Парта, в трех мирах". Он создал обязанности только для того, чтобы заботиться о сознании всех живых существ. Он бездеятелен. Он заботится о результатах каждой деятельности. Без Него никакая деятельность не могла бы совершиться! Он решает, какой результат должен последовать за поступком.
ВИДЫ СЛУЖЕНИЯ
Веда--самое древнее и самое долгое знание (или Шастра), обнаруженное человеком. Человек не изобрел Веды, он только собрал их в ясном молчании души, поэтому Веда может привести человека к Видению Истины, не досягаемой чувствами и не связанной с материальным миром. Она не доступна человеческому рассудку, потому что трансцендентальна. Поэтому она описывается как Парамам Вьома, Великий Защитник, Нерушимый, Тат, Истина. Эти слова определяют все четыре Веды, начиная с Риг-веды.
Термин Веда сначала применялся к Верховному Господу, Парамешваре, Всезнающему. ("Ветхи итхи Ведах"--"Тот, кто знает--Веда".) Затем он применялся к принципу понимания ("Ведаятхи итхи Веда"), который тоже известен как Веда. Ригведа и другие Веды обладают свойствами все-осведомленности. Поэтому к ним также применимо слово Веда. Позже это слово применялось к деятельности в соответствии с Ведами--деятельности, преследующей праведные, экономические, волевые и духовные цели.
Всевышний Господь всевидящ. Он--Личность, о которой говорят все гимны Вед. Веды позволяют человеку обрести виденье Господа; те, кто обрел такое виденье--Риши. Их вели Веды, из них вышло много псалмов, гимнов и речей. В результате Высший Господь получил имя Великого Мудреца (Махарши) в Брахматра-Сутре. Среди 108 имен Шивы, Высшего Господа, мы найдем такие, как Махарши и Мукхьярши (Главный Мудрец, Впередсмотрящий Мудрец). По той же самой причине сама Веда персонифицирована и утверждается как Риши. Поэтому все поступки, совершаемые по воле Брахмана, также считаются деятельностью Брахмы--брахмаяджна Ришияджна--священнодействие, направленное на обретение Видения и Истины, не ставящее перед собой цели получить выгоду.
Во время выполнения священнодействий и яджн используется слово "Свааха". Яджны--чистые, благостные священные поступки. Слово "Свааха", используемое во время жертвоприношений или декламации Веды, имеет глубокое значение. Оно используется следующим образом: Кешавайа Свааха, Праанаайа Свааха, Индрайа Свааха. "Пусть это совершается должным образом. Пусть эти предметы, которые мы предаем священному огню, будут полностью приняты. Пусть этот Огонь достигнет Божества, к которому направлен--Кешавы, Праны, Индры". Может возникнуть сомнение--зачем молиться Огню?--потому что по своей природе Огонь сжигает все, что в него кладут. Значение этих слов совсем иное. Калидаса в поэме "Кумара САМБХАВАМ" описывает Гималаи как "ДЕВАТХАатма" (Божественная Душа), то есть Воплощение Божественного. Писания различают Божественное Тело и Материальное Тело, которыми обладает каждое существо. Божественное Тело нельзя познать чувствами. При жертвоприношении оно освящается.
