Что касается принятия Прибежища, то есть три разных уровня. Первый уровень принятия Прибежища - это его принятие из-за страха перед перерождением в нижних мирах и благодаря вере в Будду, Дхарму и Сангху.
Второго уровня принятия Прибежища человек достигает тогда, когда у него возникает страх не только перед возможностью перерождения в низших мирах, но страх перед всей сансарой, боязнь всего сансарического колеса: в какой-то момент мы можем переродиться человеком, но колесо крутится, и в другой момент мы уже падаем вниз. И когда возникает страх от всего сансарического существования, и из-за этого страха человек принимает Прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе, - этот уровень принятия Прибежища называется вторым уровнем.
Третий уровень принятия Прибежища имеет место, когда человек ощущает страх от сансарического перерождения как такового и кроме этого развивает в себе огромное сострадание и мысль о том, что он делает это для того, чтобы спасти других. Высший уровень принятия Прибежища предполагает наличие великого сострадания в человеке, принимающем Прибежище.
Для того, чтобы принимать Прибежище на втором и третьем уровнях, нужно иметь знания о промежуточном и продвинутом уровнях Учения.
Принимая Прибежище, вы визуализируете Будду - не просто его изображение, а подлинного живого Будду и говорите: «НАМО ГУРУБЭ НАМО БУДДАЯ НАМО ДАРМАЯ НАМО САНГХАЯ». Это мантра Прибежища. И когда вы сумеете развить в себе страх перед перерождениями и истинную веру в Три Драгоценности, то Будда действительно в момент принятия Прибежища появляется перед вами. Такая практика очень важна в момент смерти.
Если вы уже умираете и не можете сложить руки, визуализируйте Будду перед собой и представьте себе, что делаете поклоны перед Буддой, а от него исходит белый свет и очищает вас и всю вашу отрицательную карму, которая может привести к перерождениям в низших мирах. Если сможете, попытайтесь в этот момент выполнить очень простую практику Пова. Пова - это перенос сознания в чистую землю.
Практика принятия Прибежища является основным фактором для того, чтобы осуществить правильно и должным образом практику Пова. Напоминаю, что без практики принятия Прибежища любые самые высокие тантри-ческие практики - это просто пустой звук.
Для того, чтобы осуществить перенос сознания в чистую землю, постарайтесь в момент смерти развить в себе очень сильное чувство принятия Прибежища и очень сильное сострадание ко всем живым существа. Затем обращайтесь к Будде со словами: «Я хочу помочь всем живым существам, которые страдают в этом мире, но не имею возможности для этого. Пожалуйста, Будда, перенеси меня в чистую землю, чтобы я, находясь там и получая наставления от Просветленных, мог достигнуть высших реализаций и затем сумел бы помочь всем живым существам достигнуть Освобождения. Я прошу переноса в чистую землю не для собственного счастья, а во имя достижения всеми живыми существами состояния Будды».
Вы просите перерождения в чистой земле не для того, чтобы вкушать райские наслаждения и заниматься блаженным ничегонеделаньем, а для того, чтобы получить высокие практики Учения и сильно практиковав Дхарму, а достигнув высоких реализаций, иметь впоследствии возможность вернуться в этот мир или на другие нечистые земли, чтобы проводить там большую часть времени, помогая всем живым существам. И это очень важно.
Подобную мотивацию, благодаря которой становится возможным перенос сознания в чистую землю, можно сравнить с особой энергией, силой, которую нужно приложить к ракете, чтобы она могла оторваться от земли и взлететь.
Для перерождения в чистой земле тоже нужны силы: во-первых, практика принятия Прибежища, во-вторых, сострадание ко всем живым существа, в-третьих, не нужно быть привязанным во всему мирскому - богатству, золоту, вещам. Наличие привязанностей делает ситуацию переноса сознания похожей на то, как если бы ракета была привязана к земле какими-то конструкциями: даже если бы она имела силу взлететь, она не сможет этого сделать, будучи не свободна от этих конструкций. Точно так же, сознание невозможно перенести в чистую землю, если человек не освободился о своих привязанностей.
Вы отрываетесь от своих привязанностей, развиваете в себе чувство: «Я сейчас умру. Все, чем я обладал, это игрушки, которые мне больше не нужны. И даже золото и богатство мне больше не нужны». В этот момент вы созерцаете своего духовного наставника в образе Будды и видите, как из его сердца (вашего учителя, то есть Будды) исходит белый свет, а на конце белого света визуализируете белый крюк, который опускается на макушку вашей головы и по центральному каналу доходит до вашей сердечной чакры. Здесь, в сердечной чакре, визуализируете ваше сознание в виде тигле65, то есть белого шарика. Вы визуализируете, как крюк захватывает это тигле - ваше сознание, вы произносите звук «хиг» и визуализируете, как крюк поднимается вместе с вашим сознанием, идет обратно к Будде, и ваше сознание растворяется в сердце Будды, в его сознании. Это одна из самых мощных практик - практика Пова.
Существуют практики Пова, связанные с энергией ветра. Практика, о которой я вам рассказываю, это простая практика Пова, которая выполняется в основном с помощью развития мотивации - принятия Прибежища, развития сострадания ко всем живым существам, отказа от мирских привязанностей. Атиша считал, что это гораздо более надежная практика Пова. чем другие практики Пова, использующие, например, энергию ветра. Данная практика, которую я даю вам, называется практикой «пяти сил». О «трех силах» я уже сказал, а сейчас опишу еще две силы Четвертая сила - это сила накопленных заслуг, та сила, которую вы создали, делая подношения и др.
Пятая сила - это сила Очищения: до наступления смерти вы должны провести практику очищения вашей негативной кармы. Если у вас очень много плохой кармы, то очень трудно перенестись в чистую землю.
Это - очень ценные инструкции. Люди, которые занимаются такой практикой, они на самом деле, а не на словах, занимаются практикой, И такую ценную практику надо обязательно выполнять, иначе у вашего наставника может возникнуть чувство, что он просто берет и разбрасывает золото, которое никому не нужно.
В момент наступления смерти попробуйте выполнить эту практику. Если в эти мгновения будете на сто процентов следовать наставлениям, то можно на сто процентов быть уверенным, что вы переродитесь в чистой земле.
Иногда при практиковании других существующих практик Пова может даже появиться дыра в макушке. Но это не является гарантией перерождения в чистой земле. Кажцый может продырявить себе голову, но не каждый может переродиться в чистой земле. Физические явления не имеют особого значения для реальности духовного порядка. Поэтому в практике Дхармы гораздо важнее духовные знаки духовного прогресса и совершенства.
В чистой земле все прекрасно и превосходно. В повседневной жизни старайтесь сравнивать наш обыденный мир с чистой землей, попытайтесь развить в себе чувство: «Я хотел бы родиться в чистой земле...» Можно пожелать даже в какой именно чистой земле - например, Амитабхи, Гандэн. Гандэн - это то место, где обитает Будда Майтрейя, а также пребывают лама Цзонхава, Атиша. Все зависит оттого, куда вы хотите перенестись. В прежние времена великие монгольские учителя, ваши предки, всегда хотели переродиться в Гандэне. Представляя в своем воображении чистую землю, попытайтесь развить в себе такую установку: «Да, я хотел бы родиться в чистой земле, чтобы напрямую получать наставления от Будды Майтрейи, Цзонхавы и других Учителей, чтобы благодаря этому я мог бы достигнуть высших совершенств, реализаций и затем, с помощью этого, имел бы возможность помочь всем живым существам». Думать об этом очень важно. У многих сознание заполнено мыслями вроде того: «Если я буду иметь хороший телевизор, большой дом, то стану счастлив». Вместо этого пусть ваши думы будут о чистой земле.
Важно иметь такое вдохновение для того, чтобы переродиться в чистой земле. Вдохновленные мечтой о чистой земле, в момент смерти вы последуете очень точно советам, которые я вам дал, чтобы перенести сознание в чистую землю.
Все чистые земли называются Девачен (Деваажин - бур.), что означает «Чистый, счастливый мир». А сейчас я расскажу вам историю об одном из ваших великих предков - о бурятском ламе, который был настоятелем тибетского монастыря Дрепун66. Это был настоящий ученый, который дал много наставлений многим ученикам. Однажды он сказал своим ученикам:
«Настало время уйти мне из этой жизни. Я хочу уйти в Гандэн, чтобы получать там наставления от Будды Майтрейи, ламы Цзонхавы, Атиши». И тогда ученики обратились к нему с просьбой: «Учитель, пожалуйста, не делайте так. Вы нам еще нужны». А случилось это недавно - уже после того, как некоторые тибетцы эмигрировали в Индию. Ученики обратились к нему: «Настали очень тяжелые времена. Учение может прийти в упадок, и так как Вы являетесь очень большим учителем, пожалуйста, не покидайте нас». И тогда он сказал им: «В таком случае исполните специальный ритуал и молебен о долгой жизни». Когда он говорил эти слова, то выглядел очень больным человеком - не мог сам передвигаться.
