В: Вы имеете в виду, что даже наш разговор об этом мальчике был предопределён?
М: А как может быть иначе? Все вещи содержат в себе своё будущее. Мальчик появляется в сознании. Я нахожусь за его пределами. Я не отдаю приказы сознанию. Я знаю, что в природе осознания исправлять вещи. Пусть сознание следит за своим творением! Печаль мальчика, ваша жалость, моё внимание и действия сознания — всё это одно-единственное явление. Не надо расщеплять его на компоненты и потом задавать вопросы.
В: Как странно работает ваш ум!
М: Это вы странный, не я. Я нормальный. Я здравомыслящий. Я вижу вещи такими, какие они есть, поэтому я их не боюсь. А вы боитесь реальности.
В: Почему?
М: Ваше незнание себя заставляет вас бояться, а также не осознавать, что вы боитесь. Не пытайтесь перестать бояться. Сначала разрушьте стену незнания.
Люди боятся смерти, потому что не знают, что это такое. Джняни умер до своей смерти, он видел, что там нечего бояться. Когда вы познаете свою истинную природу, ничто не сможет вас испугать. Смерть даёт свободу и силу. Чтобы быть свободным в мире, вы должны быть мёртвым для этого мира. Тогда вся вселенная будет ваша, она станет вашим телом, выражением и инструментом. Счастье быть абсолютно свободным не поддаётся описанию. С другой стороны, тот, кто боится свободы, не может умереть.
В: Вы имеете в виду, что тот, кто не может умереть, не может и жить?
М: Можно сказать и так. Привязанность — это рабство, непривязанность — свобода. Желать — значит быть рабом.
В: Означает ли это, что если вы спасены, мир тоже спасён?
М: Как целостность мир не нуждается в спасении. Человек делает ошибки и порождает несчастья. Когда они попадают в поле осознания, в сознание джняни, они исправляются. Такова его природа.
В: Мы можем наблюдать то, что может быть названо духовным ростом. Эгоистичный человек обращается к духовности, начинает контролировать себя, очищает свои мысли и чувства, практикует, реализовывает свою истинную природу. Такой процесс руководится причинностью, или он случаен?
М: С моей точки зрения, всё происходит само по себе, совершенно спонтанно. Но люди воображают, что работают из-за стимула, ради какой-то цели. Они всегда лелеют в уме награду и стремятся к ней.
В: Грубый, неразвитый человек не будет работать без награды. Разве не правильно предлагать ему стимул?
М: Он сам придумает себе мотивы. Он не знает, что рост — в природе сознания. Он будет расти от мотива к мотиву и бегать за Гуру для исполнения своих желаний. Когда по закону бытия он находит путь назад (нивритти), он отбрасывает все мотивы, поскольку его интерес к миру угасает. Он не хочет ничего — ни от других, ни от себя. Он умирает для всего и становится Всем. Не хотеть ничего и ничего не делать — вот истинное творчество! Наблюдать, как вселенная появляется и исчезает в твоём сердце, — это чудо.
В: Огромным препятствием к внутреннему усилию становится скука. Ученику становится скучно.
М: Инерция и суета (тамас и раджас) работают вместе и не дают подняться ясности и гармонии (саттва). Тамас и Раджас следует победить, прежде чем может появиться Саттва. Всё это произойдёт своим путём, совершенно спонтанно.
В: Значит, никакие усилия не нужны?
М: Когда усилия нужны, они возникают. Когда отсутствие усилий становится необходимым, оно появится само. Не нужно помыкать жизнью. Просто плывите вместе с ней и отдайте себя всецело задаче настоящего момента: умереть сейчас для сейчас. Поскольку жизнь означает смерть. Без смерти не может быть жизни.
Придерживайтесь главного — того, что мир и Я едины и совершенны. Только ваш подход ошибочен и нуждается в исправлении.
Этот процесс исправления называется садханой. Вы приходите к нему через отбрасывание лени и использование всей своей энергии для очищения пути, для ясности и любви. Но на самом деле всё это знаки неизбежного роста. Не бойтесь, не сопротивляйтесь, не откладывайте на потом. Будьте собой. Бояться нечего. Доверяйте и пытайтесь. Экспериментируйте честно. Дайте своей истинной природе шанс сформировать вашу жизнь. Вы не пожалеете.
Вопрос: Я швед по происхождению. Сейчас я преподаю хатха йогу в Мексике и в Соединённых Штатах.
Махарадж: Где вы её изучали?
В: У меня был учитель в Штатах, индийский Свами.
М: Что дала вам йога?
В: Хорошее здоровье и средства к существованию.
М: Очень хорошо. Это всё, чего вы хотите?
В: Я ищу покой ума. Мне отвратительны все те жестокости, совершаемые так называемыми христианами во имя Христа. Некоторое время я не исповедовал никакую религию. Затем меня привлекла йога.
М: Чего вы достигли?
В: Я изучал философию йоги, и она помогла мне.
М: Каким образом она помогла вам? По каким признакам вы определили, что помощь пришла?
В: Хорошее здоровье — это нечто реально осязаемое.
М: Неудивительно, что чувствовать себя в форме очень приятно. Удовольствие — это всё, чего вы ожидали от йоги?
В: Радость бытия — это награда хатха йоги. Но йога в более широком смысле может дать гораздо больше. Она даёт ответы на многие вопросы.
М: Что вы подразумеваете под йогой?
В: Всё учение Индии: развитие, реинкарнацию, карму и так далее.
М: Хорошо, вы получили то знание, которое хотели. Но каким образом оно принесло вам пользу?
В: Оно дало мне покой ума.
М: Разве? Ваш ум в покое? Ваш поиск завершён?
В: Нет, ещё нет.
М: Естественно. Ему не видно конца, потому что не существует такой вещи, как покой ума. Ум означает волнение, конфликт. Отсутствие покоя и есть ум.
В: Я всё же получил от йоги некоторый покой.
М: Исследуйте ум внимательно и увидите, что он бурлит мыслями. Иногда мысли могут пропадать, но не надолго. Затем обычное бурление опять возвращается. Успокоенный ум — это не покой.
Вы говорите, что хотите покоя ума. Но спокоен ли тот, кто хочет покоя ума?
В: Нет. Я не спокоен. Мне нужна помощь йоги.
М: Вы не замечаете противоречия? Много лет вы искали покоя ума. Вы не могли его найти, потому что вещь, по природе своей лишённая покоя, не может пребывать в покое.
В: Но ведь есть какое-то улучшение.
М: Тот покой, который вы, по-вашему, получили, очень хрупкий. Любая мелочь может его сломать. То, что вы называете покоем, является всего лишь отсутствием раздражителей. Едва ли это можно называть покоем. Настоящий покой непоколебим. Вы можете претендовать на безупречный покой?
В: Я стараюсь его достичь.
М: Старания — это тоже отсутствие покоя.
В: Тогда что остаётся?
М: Я не нуждается в успокоении. Я не пребывает в покое, Я есть сам покой. Только ум лишён покоя. Всё, что он знает, — это отсутствие покоя со множеством форм и градаций. Приятное считается высшим, а приносящее боль отвергается. Наш прогресс — это просто переход от неприятного к приятному. Но перемены сами по себе не могут привести нас к неизменному, поскольку всё имеющее начало должно иметь и конец. Истинное не имеет начала, оно проявляет себя как безначальное и бесконечное, всеохватывающее, всесильное, как неподвижный изначальный двигатель, безвременно неизменный.
В: Так что мне делать?
М: Посредством йоги вы обрели знания и опыт. Этого нельзя отрицать. Но как всё это использовать? Йога означает союз, единение. Что вы соединили?
В: Я пытаюсь соединить личность с истинным Я.
М: Личность (вьякти) представляет собой всего лишь продукт воображения. Я (вьякта) является жертвой этого воображения. Вас связывает ваша привычка считать себя тем, чем вы не являетесь. Личность не может существовать независимо, это Я верит в личность и сознаёт себя ею. За пределами Я (вьякта) лежит непроявленное (авьякта), беспричинная причина всего. Говорить о единении личности и Я неправильно, потому что никакой личности нет, только ментальная картина, наделённая несуществующей реальностью по убеждению. Ничто не было разделено, и ничто не нуждается в объединении.
В: Йога помогает искать и найти Я.
М: Вы можете найти то, что потеряли. Но вы не можете найти то, чего никогда не теряли.
В: Если бы я ничего не терял, я бы сейчас был просветлённым. Но это не так. Я в поиске. Разве сам поиск не является подтверждением того, что я что-то потерял?
