Руслан Жуковец - В присутствии Бога. Самопознание и мистический Путь в современном суфийском учении

Ознакомительная версия.

Так или иначе, второй стадией открытия Сердца я назвал бы переживание бесконечного пространства, вдруг возникающего в нём, но не могу утверждать с полной уверенностью, что все описываемые мной стадии будут проходить у каждого человека в той же последовательности, в которой они случились со мной.

Третья стадия относится уже напрямую к восприятию бытия Бога, Его истинности и реальности. Когда она наступает, человек начинает абсолютно ясно ощущать свою связь с Источником. Причём связь эта – именно связь с Источником Бытия, не с Творцом, не с Создателем, которые могли бы иметь некие личностные свойства, но с той точкой (бесконечно далёкой), откуда возникли мы сами, а также всё, что мы знаем, и всё, что не знаем, тоже. Описать данный феномен сложно – но человек, с которым это случилось, абсолютно ясно видит и ощущает эту связь и фактически может с этого момента напрямую общаться с Богом, как бы фантастически это ни звучало. Конечно же, искренняя молитва достигает цели и без открытого Сердца, но когда человек начинает ощущать связь с Источником, возможности взаимодействия с Богом становятся куда более широкими. Например, можно принять Волю Бога, став её сознательным проводником в мире и открыв для себя самую суть мистического служения.

Открытое Сердце может быть развито в полной мере, а может остаться слегка приоткрытым – всё зависит от того, как и насколько упорно человек продолжает работать над собой. За последнее время я видел нескольких человек, следующих по суфийскому Пути, чьё Сердце было открытым. При этом я видел также, что они не очень понимают суть своего состояния и чрезмерно увлечены внешней деятельностью, в силу чего это достижение может оказаться последним серьёзным достижением на их Пути. Открытие Сердца совершенно не гарантирует вам дальнейшего автоматического продвижения к Богу, и если вы внутренне останавливаетесь, наслаждаясь тем мистическим пространством, которое оно приносит, то в нём, возможно, и застрянете. Чтобы подобного не случилось, вы должны следовать принципу «никогда не останавливайся», то есть не считать своё состояние – каким бы высоким, на ваш взгляд, оно ни было – окончательным и предельным, не стремиться к абсолютизации полученного вами опыта и понимать, что за одной вершиной на Пути всегда следует другая, открывающая вам новые уровни опыта, понимания и бытия. Если же вы не очень понимаете, что с вами происходит, двигаетесь наугад, имеете соблазн начать учить других, не вступив в стадию следования Воле Бога – или вообще имея не очень высокий уровень осознанности – тогда и при открытом Сердце вы можете застрять на этой стадии Пути на очень длительное время. Так что никаких гарантий открытое Сердце никому не даёт, и это желательно понимать со всей возможной ясностью. Это первый серьёзный шаг на мистическом пути, и за ним должно последовать ещё немало куда более серьёзных шагов. Хотя в суфийской литературе открытое Сердце воспевается как некий предел мечтаний, но это и понятно, ведь воспевать стадию следования Воле можно, но для поэтов она даёт не очень много пищи, ну и далеко не все авторы сумели до неё дойти. Говорить же о стадии исчезновения в Боге можно только негативно, в терминах отсутствия, и тут вообще не разбежишься. Поэтому много написано о Сердце, и так получается, что оно занимает главное место в суфийском Пути, о чём пишут самые разные исследователи суфизма и говорят некоторые суфийские учителя.

Сердце, безусловно, важно для каждой религии, в центре которой стоит Бог. Только через сердечный центр мы познаём Его реальность и можем встать на Путь сознательного служения Ему и следования Его Воле. Истинное переживание связи с Богом и Бога вообще приходит к нам через Сердце и никак иначе. Если вы работаете не с четвёртым центром, а, например, с седьмым, и вам по Милости Бога удаётся открыть его (не активировать, а именно – открыть), то у вас будет переживание бесконечности, в которой нет никакой сущности Бога, но есть та самая недвойственность, единство всего, о котором говорят истинные адвайтисты. У человека есть несколько дверей, через которые он может соприкасаться с Высшей Реальностью, и в зависимости от того, через какую дверь он выходит, такой она ему будет явлена. На высших этапах своего Пути суфии познают и истину адвайты, но сначала они проходят Путь, который им открывается через Сердце. Учитывая, насколько трудно преодолеть давление Нисходящего Потока, давление желаний и страхов, а также того сна отождествлений, который ими порождается, выход через Сердце, на мой взгляд, является одним из самых лёгких. Путь взаимодействия с Богом, не исключающий, конечно, и собственных усилий, даёт человеку больше возможностей, чем стремление к просветлению или пробуждению только за счёт себя, за счёт своих сил. Но тут каждый выбирает по своему усмотрению и по своим склонностям. В конце концов, Господь любит разнообразие – и в Творении, и в том, что касается Путей к Нему.

Я могу понять людей, у которых слово «работа» вызывает стойкие негативные ассоциации и даже отвращение. Слишком часто работа ради денег приносит людям только напряжение и гнев. Надо сказать, что столь же стойкие негативные ассоциации у многих наших людей вызывает слово «Бог», но что же теперь из-за этого надо придумывать новые названия для старых вещей? Даже когда речь идёт о духовной работе, некоторым людям сразу делается скучно и хочется сбежать куда подальше. Им, конечно же, никакая работа не нужна вообще, потому что их незрелые умы хотят развлечений, и больше ничего.

Если человек выполняет какие-то медитации, уделяя этому занятию, например, час в день, можно ли сказать, что он работает над собой? Нет, если кроме часовых занятий он больше не прикладывает никаких усилий к изменению себя. Термин «работа» подразумевает под собой несколько иной смысл, чем простое регулярное выполнение духовных практик. Работа – это перестраивание собственного образа жизни, постоянное усилие в осознании себя или Бога, это служение Ему и людям, это, наконец, следование Воле и участие в процессе Творения. Вся жизнь искателя или мистика становится Работой сначала над собой, для достижения Бога, а позже – просто для Бога и, в той или иной степени, для всех людей, живущих на Земле.

Выполнение практик при правильном подходе становится частью Работы, которая, конечно же, должна охватывать все сферы жизни человека. Суфизм не требует внешнего отречения от обязанностей жизни, но в нём необходимо внутреннее подчинение всего себя главной и единственной цели. Понятно, что прийти к подобному подчинению получается не сразу, однако оно является одним из тех условий, без соблюдения которого достижение высшей цели становится почти невозможным. Можно заниматься внешними делами, помня в то же время о том, что ваша цель – пребывание в Боге. Тогда вы не потеряетесь во внешних вещах и они не станут вашими хозяевами. Тогда ни счастье, ни горе не поглотят вас без остатка. Тогда вы уже не будете принадлежать только этому миру, начав ощущать нечто, что лежит за его пределами.

Когда вы держите в уме свою главную цель, то всё, с чем вам приходится соприкасаться во внешнем мире, так или иначе, оценивается с точки зрения достижения вашей цели. А потому вы уже не можете отождествиться с промежуточными желаниями и текущими необходимостями. Вы делаете то, что необходимо, прекрасно понимая, что всё это нужно ровно для того, чтобы вы смогли продолжать двигаться к своей высшей цели – к Богу. При этом вы становитесь неподвластны иллюзиям, которые наводят на человека его страхи и желания. Если вы помните свою главную цель, то все соблазны и неприятности никогда не загонят вас ни в одержимость, ни в невроз. Отношение к происходящему формирует все наши реакции. Если вам ничего не надо от этого мира, кроме условий, в которых вы смогли бы продолжать свою Работу, то ваша жизнь будет очень простой. Вы тратите меньше энергии на решение проблем, потому что не волнуетесь по пустякам и не воспринимаете каждую новую проблему как конец света и своей жизни. К тому же, не отождествляясь с внешними проблемами, вы способны воспринимать ситуацию куда более объективно и спокойно, а вместе с этим растёт эффективность ваших действий, которые перестают выходить за рамки того, что необходимо здесь и сейчас.

Когда вы помните свою главную цель и почти постоянно держите её в поле внимания, то ваша жизнь начинает выстраиваться соответственно так, чтобы ничего лишнего в ней не было. Знать цель своего поиска, а фактически – цель своей жизни, необходимо каждому человеку, который решил найти нечто большее того, что даёт нам мир и обычная жизнедеятельность. Тогда он сможет направить всю свою энергию на достижение цели, и она от него не уйдёт. Не сомневайтесь, Господь любит настойчивых.

Ознакомительная версия.