Ознакомительная версия.
Или другое сравнение: можно много знать о воде — какова, например, формула воды, из каких атомов она состоит, сколько в них протонов, электронов и тому подобное. Однако, если человек, зная всю эту теорию, не будет реально, в своей жизни пить воду, то он просто умрет от жажды, и никакие теоретические знания ему не помогут.
Таким образом, из всего сказанного следует, что истинный богослов — не тот, кто знает о Боге, но тот, кто знает Бога. Знание Бога можно приобрести только в опыте духовной жизни. Так учат святые отцы. Богословие должно быть прежде всего живым и действенным, а не мертвым и теоретическим. Человек, не имеющий опыта духовной жизни, является богословом несостоявшимся, хотя бы он имел диплом богословского учебного заведения. «Богословие без личного опыта, — говорит старец Паисий Святогорец, — похоже на крота, который пытается описать солнце». Знание Бога в духовном опыте сообщает нам святость и благодатные Божии дары, а потому оно бесконечно важнее, чем знание теоретическое. Святой апостол Иоанн Богослов нигде не учился и не читал много книг, однако именно он является основанием христианского богословия и отцом для всех богословов на все времена.
Мы знаем, что каждый христианин стремится спастись и войти в вечную жизнь. Но вечная жизнь как раз и заключается в живом и действенном знании Бога. «Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа», — говорит Спаситель в Своей молитве Богу Отцу. Каким же образом и каким инструментом возможно человеку познавать Бога? Можно ли, например, как утверждают некоторые, познавать Бога разумом — научно и рационально? Святые отцы категорически отвергают такой путь и учат, что рационально познавать Бога невозможно. По словам старца Паисия, тот, кто пытается познать Бога своим умом, подобен безумцу, который пытается увидеть Рай в телескоп. Бог и все небесное познается только в откровении и опыте духовной жизни — познается Духом Святым. Благодать Святого Духа, когда приходит в душу человека, дает ему опытное знание Бога. Без Благодати же никакое знание Бога, никакое общение с Ним невозможно. Каждый из нас настолько знает Бога, насколько пребывает в нем Благодать Святого Духа.
Итак, чтобы познать Бога, требуется стяжать Благодать. Для этого нужно много потрудиться, чтобы очистить себя от грехов и страстей. Человек, не очистивший себя, хотя бы прочитал гору богословских книг, Бога знать не будет. «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят», — говорит Христос Своим ученикам. Ведь не сказал Он: «Блаженны острые умом», но: «чистые сердцем». Итак, нужно очистить свое сердце от страстей — гордости, тщеславия, злобы, блуда, жадности, зависти, сварливости и тому подобного. Когда душа от этого очистится, в нее приходит Благодать, которая дает душе истинное знание Бога. Господь хочет дать нам это знание, хочет показать Себя, открыть нам Свои тайны. Однако, пока человек не очистится, Он ничего не откроет и не покажет, потому что неочищенному все Его дары будут во вред. Если же человек совершенно очистит себя, то он приемлет освящение, и ему даются великие Божии дары.
Именно за Свою чистоту Пресвятая Дева сподобилась родить Сына Божия и быть к Нему близкой, как никто другой. Также и святой апостол Иоанн ради своей чистоты удостоился быть ближайшим учеником Христа, зрителем Божиих таин и откровений. И все вообще святые угодники достигали совершенства и познания Бога именно чистотой, и ничем другим.
Таким образом, из всего сказанного следует, что есть два вида богословия — книжное, теоретическое, и опытное, практическое. Для познания Бога и спасения необходимо и то и другое. Книжное богословие указывает правильный путь, ведущий к Богу. Духовная жизнь нас по этому пути продвигает. Одного лишь теоретического богословия без духовной жизни будет для нас недостаточно: ведь без практики любая теория, пусть даже и правильная, всегда бывает бесплодной и бесполезной. «Что художник, — говорит преподобный Исаак Сирский, — который живописует на стенах воду и не может той водой утолить своей жажды, то же и слово, не оправданное деятельностью».
Итак, братия и сестры, постараемся оправдать данную нам православную веру жизнью по этой вере. Ведь истинный богослов — это тот, кто исполнил в своей жизни заповеди Христа. Кто любит своих врагов и обидчиков — тот богослов. Кто достиг чистой совершенной молитвы — тот богослов. Кто плачет о своих грехах — тот богослов. Кто много страдал ради Христа — тот богослов. Вот такому богословию и нужно нам учиться прежде всего, вот такими богословами дай Бог нам всем стать. Аминь.
38. Святой апостол Фома. О вере и неверии
Святой апостол Фома был одним из двенадцати ближайших учеников Христа. После Воскресения и Вознесения Господа он проповедовал Евангелие на огромной территории от Палестины до Индии. Апостол Фома известен для многих тем, что усомнился в вести о Воскресении Христа. Когда другие апостолы рассказали ему, что видели воскресшего Господа, он ответил, что не поверит этому, пока сам не увидит Христа и не потрогает руками раны от гвоздей. Отсюда пошло известное выражение: Фома неверующий. Так говорят о людях, которые отказываются верить несомненной истине.
Однако следует сказать, что неверие бывает разное, и поэтому нужно разобраться, какого рода неверие было у Фомы. Характерной особенностью этого неверия было то, что апостол хотя и усомнился в Воскресении, однако всем сердцем и душой он хотел, чтобы весть, принесенная апостолами, оказалась правдой. Поэтому, когда Христос ему явился, он в ту же минуту стал верующим и с великой радостью исповедал свою веру в известных словах: «Господь мой и Бог мой!» И после этого Фома уже всю жизнь отдал за проповедь Евангелия, дойдя в апостольском благовестии до края земли, до пределов тогдашнего мира.
Бывает, однако, неверие и совсем другого рода: когда человек, наоборот, всем сердцем, всей душой не хочет, чтобы Евангельская весть оказалась истинной. Такое неверие является почти неизлечимым, и здесь не помогут никакие убеждения, никакие доказательства. Если в глубине души человек заранее не хочет верить, не хочет принять Христа, то хотя бы и великое чудо совершилось на его глазах, он все равно не поверит.
Почему же человек не хочет верить, что Евангелие есть истина? Причины здесь могут быть разные. Часто это происходит потому, что человеку просто не выгодно, чтобы Бог существовал, так как человек живет скверно и безбожно. Ведь если Евангелие истинно, то придется отвечать перед Богом за свои грехи. А если оно не истинно, то можно и дальше спокойно жить по своей воле. Поэтому подсознательно такой человек очень хочет, чтобы Бога не было, и он начинает убеждать в этом и себя, и других. И тогда даже чудеса оказываются бессильными и не заставят человека поверить. Господь наш Иисус Христос во время земной жизни совершал множество чудес, однако религиозные власти Израиля — фарисеи и законники — так и не поверили в Него. Более того, они принимают решение Его убить. Уже после этого решения, в конце Своего земного пути, Христос совершает на их глазах самое великое чудо — воскрешает умершего Лазаря, пролежавшего четыре дня в гробу и уже разложившегося. Что же, поверили фарисеи и противники Христа? Ничуть не бывало, напротив, они теперь решают убить еще и Лазаря, чтобы из-за него не уверовали другие люди.
В Евангелии Христос говорит, что Он есть свет и что всякий, делающий злое, ненавидит свет и не идет к свету, чтобы не обнаружились дела его. Не желая исполнять волю Божию, фарисеи и законники жили по своей воле и потому упорно не принимали посланников Божиих. Сначала они отвергли проповедь величайшего из пророков — Иоанна Крестителя. Будучи строгим аскетом, Иоанн проводил подвижническую жизнь в пустыне, и вот фарисеи объявили его фанатиком и бесноватым. Христос шел вслед за Иоанном, и во многом вел Себя по-другому, чем он, — не уклонялся от народа, общался с разными людьми, разделял с ними трапезу, присутствовал, например, на свадьбе в Кане Галилейской. Однако фарисеи и Его не послушали, обвинив в прямо противоположном: Он много ест, пьет и проводит время с людьми грешными и сомнительными. Господь сравнивал не желающих верить фарисеев с капризными детьми, которым ничем невозможно угодить: товарищи предлагают им поиграть в свадьбу, но они не хотят, предлагают поиграть в похороны, но те снова отказываются.
Митрополит Антоний Сурожский рассказывал интересный случай. В России, в начале ХХ века, жил в одной семье мальчик, которого родители часто приводили в храм. У храма всегда сидел слепой нищий, и родители давали Саше (так звали мальчика) медную монетку, которую он клал нищему. В храме Саша всегда смело становился впереди перед иконостасом, где молился Богу чистой детской молитвой. Видимо, враг позавидовал этой молитве и этой чистоте.
Ознакомительная версия.
