Зачем нужны телесные страдания? Исчезают ли они по мере ощущения духовных страданий, от отсутствия любви к Творцу, например? – Бааль Сулам в конце жизни переносил сильные страдания. Его спрашивали, почему он не избавляется от них, на что он отвечал, что, если бы человек знал, как много он выигрывает от этого, то даже, если бы он смог, не убегал бы от страданий. Все, что мы испытываем, необходимо нашей душе и затем переходит в килим для получения света…
Значит ли это, что мы должны просить побольше болезней и ударов на нашу голову, чтобы потом получить побольше света? – Нет. Человек обязан воспринимать все, как средство исправления для еще неисправленных килим его души.
Каждому страданию соответствует исправление определенной части души. Иногда исправление происходит от изучения Каббалы, иногда – от того, что ухаживают за стариками или детьми. А порой исправлением служат всевозможные болезни и страдания. И никто не знает, что ему дадут сверху. Но все получаемое, необходимо оправдать, как средство исправления. Вместе со страданиями дают нам всевозможные средства, ускоряющие исправление: прогресс, медицина, взаимопомощь.
В духовном намерение – это действие. Наши действия только изменяют наше отношение к действиям Творца, к Его управлению. Не зря называется духовная работа человека «Аводат аШем» – работа Творца, потому что именно Творец делает всю работу, а мы только смотрим на Его работу и оправдываем ее в мере своего исправления. Если наше отношение неверно, мы ничего не видим. Если же человек способен смотреть на происходящее с ним, якобы, без всякой связи с собой, он переходит махсом. Сама направленность действия называется в духовном «действием».
Если человеку дают вместе со страданиями видеть и источник этих страданий, то такой человек начинает налаживать связь с Источником. Такие люди потом становятся религиозными, начинают верить в Творца, молиться Ему, благодарить Его. Как же так? Человеку делают плохо, а он благословляет их Источник?
Это происходит потому, что при открытии Творца человек получает возможность оправдывать Его. Если мы согласны с тем, что Творец существует, мы сможем Его оправдать. И уровни оправдания Творца, насколько человек видит действия Творца, как праведные, называются ступенями миров. Я могу приблизиться к Творцу настолько, насколько оправдаю Его: Творец добавляет отрицательное ощущение в левой, эгоистичекой стороне, но человек может взять силы из правой стороны, чтобы оправдать левую сторону. И в итоге поднимается на более высшую ступень.
От природы наше тело естественно работает по принципу «максимум наслаждения при минимуме усилий». И этот принцип сохраняется на всех уровнях. Мы постоянно неосознанно выполняем наше желание получить и насладиться. И наше намерение, естественно, соответствует нашему желанию. Мы не контролируем, хорошо это или плохо, не задаем себе вопрос, почему и зачем мы выполняем все наши желания – выполнять желаемое – основа эгоизма.
Где граница присоединения намерений к моим действиям? Границы нет. Если я поднимусь в мир Эйн Соф, я одену мое намерение «Ради Творца» на самое маленькое действие этого мира. И так я прийду к раскрытию всех действий Творца, от самых больших до самых маленьких. Человеку постепенно открываются все более низкие желания, о которых он даже не подозревал.
Эти желания раскрываются ему потому, что он и на них может сделать правильное намерение, исправить свое отношение к ним. Если нет нужного намерения, человек остается животным. Намерения на какую-то часть желаний превращают эту часть «животного в человеке» в «человека в человеке». И чем больше намерений отдачи он обретет, тем большая часть его желаний становится «человеком».
Все ступени от нашего мира до Творца – это ступени увеличения намерения «ради Творца». Желание не увеличивается и не уменьшается само по себе. Просто не все желания сразу открываются человеку, а раскрываются только по мере возможности сделать на них правильное намерение.
Творец знает, что сейчас должен исправить человек, решимот (записи прошлых, когда душа еще не была облачена в тело, состояний) постепенно, один за другим, проявляются в человеке, и он должен последовательно прилагать усилия чтобы создать на них намерение «ради Творца». Сам человек не должен думать, что ему сейчас что-то нужно исправить. То, что ему дают сверху, на то и необходимо обращать внимание.
Вы просите меня прокомментировать первую часть «Предисловие к книге Зоар». Это есть в моей 6-ой книге, но постараемся добавить объяснения. Итак (наклонным щрифтом – текст перевода):
Моим желанием здесь является выяснить несколько вещей, простых на первый вгляд, которых уже не раз касались и много чернил было использовано для выяснения их. И вместе с тем, до сих пор не пришли к какому-то достаточно ясному ответу. Что же это за вопросы?
Вопрос 1: Какова наша суть? Вопрос 2: Какова наша роль в длинной цепочке действительности, маленькими звеньями которой мы явялемся? Вопрос 3: Когда мы смотрим на себя, то ощущаем себя самыми испорченными и низкими, настолько, что ниже нас нет. Но, когда мы смотрим на Создателя, который нас создал, то вынуждены видеть себя на самом высоком уровне от осознания того, что нет выше и ценнее Творца, ведь совершенный Создатель творит совершенные действия.
Если мы творения, а Он Творец, и Он так хорош и совершенен, то как мог Он создать таких плохих, как мы? Если Творец абсолютно совершенен, как могла у него появиться такая плохая мысль? Ведь какова мысль, таково и действие. И наоборот. Значит, Он сам таков? А что мы каждый раз получаем от Него? Невозможно никак сопоставить добро и проявление результатов творения в нашем мире.
Вопрос 4: Насколько наш рассудок подсказывает нам, Творец лучший из лучших и нет выше Его. Как же могло случиться, что изначально создал так много творений, которые вынуждены страдать и мучиться всю свою жизнь вместо обещанного им наслаждения.
Согласно Каббале, сначала должно быть кли, желание, а это означает страдание, а потом его наполнение, наслаждение. Но почему сначала должно быть страдание, удары, а потом наслаждение? Разве таким должно быть совершенство?
Вопрос 5: Как из Вечного, у которого нет ни начала, ни конца вышли творения такие низменные, ничтожные, умирающие, во всем противопожные Творцу? И чтобы все это полностью выяснить, мы должны провести некоторое исследование, но не в запретном месте, т.е. не затрагивая сути Творца, это не может быть даже в наших мыслях, а в месте, где исследование будет Заповедью, т.е. желательным действием, исследованием действий Творца, как заповедано нам Торой: «Познай Творца по Его действиям и работай ради Него».
Суть Творца запрещено исследовать. Вернее, наш мозг не в состоянии этого постичь, поэтому запрещено. Запрещено в Каббале означает непостижимо. Потому что все, что постижимо – желательно постичь! Все действия Творца, которые Он производит на нас, мы не только можем, но обязаны исследовать и исправить, соответственно, наше отношение к ним.
Исследование 1: Как рисуется нам, что творение создано вновь, т.е что-то совсем новое, что ранее не было включено в Творца.
Как понять, что чего-то не было ранее? Мы говорим, что сначала был Творец, который затем одной только мыслью создал творение. Что такое творение? Это желание получить. В Творце, который весь только «отдающий», нет желания получить. Он создал это желание получать из ничего. Как можно сотворить что-то из ничего, чего не было ранее ни в каком виде? Например, раньше был газ, которого мы не видели. Под давлением газ превратился в твердое тело, которое при нагревании снова можно обратить в газ. Но творения вообще раньше не было ни в каком виде, даже в мысли, мысль появилась позже. Как же это возможно?
Понятно каждому, что нет ничего, чего бы не было в Творце…
А если чего-то не было раньше в Творце, то какой же Он совершенный? Обязан был создать что-то, что бы дополнило Его мысль? Самый примитивный разум может сказать, что нет ничего такого, чего бы не было в Творце.
Исследование 2: Если мы говорим, что в возможностях Творца создать что-то новое из ничего, в чем нет никакой сути Творца, спрашивается, что же это за суть, которая создана вновь?
Что же это такое, настолько необходимое Творцу, что сотворил из ничего?
Исследование 3: Каббалисты говорят, что душа человека – это часть Творца, которая отличается от Творца лишь тем, что Он – все, а она – только часть Его. Они определили душу, как камень, отколотый от скалы. Нет между ними никакой разницы, только скала – это целое, а камень – часть от целого. Но камень откалывается от скалы с помощью топора, отделяется как часть от целого.
