Приложение 2 Перун – змееборец или?
Со времен Афанасьева, отождествлявшего едва ли не любого богатыря Русских преданий, былин и сказок с Перуном, многие привыкли видеть в Перуне Змееборца. В 1960—70-е годы этот взгляд был подкреплен теорией В.В. Иванова и В.Н. Топорова об основном мифе индоевропейцев, якобы состоявшем в бое Бога Грозы с его змеевидным Противником. Ничего особенно нового в этой схеме не было – все те же построения Афанасьева, расцвеченные лингвистическими примерами, зачастую притянутыми не сказать за что. Особенно это касалось славянской версии «основного мифа», в которой Громовержцем-Змееборцем, понятно, был Перун, а вот в Змеи невесть отчего попал Велес. И научная общественность настолько растиражировала эту схему (стоит только сказать, что ее авторы писали статьи по мифологии славян в «Мифах народов мира»), что она многими стала восприниматься как что-то не просто обоснованное, а твердо доказанное, чуть ли даже не общепринятое. Картина битвы Громовержца с «Змеем»-Волосом попала и в такие сочинения культовых авторов, как «Мы славяне» и «Поединок со Змеем» Марии Семеновой и «Дорогами Богов» Юрия Петухова.
Из литературы подобного рода идея о Змееборце – Перуне победоносно въехала в умы и души последователей молодого русского Родноверия. Даже те из современных Язычников, кто вроде бы не разделяет теории Иванова – Топорова, обязательно упоминают, что Змей – один из обликов Велеса, а Перуна изобразят побеждающим Змея, хотя ни то, ни другое ни из каких источников не следует.
Критика теорий Иванова и Топорова уже находится на множестве Языческих (родноверческих) сайтов. Нет необходимости повторять ее. Критикуют ее и многие ученые – М. Серяков в своем исследовании про «Голубиную книгу», А. Панченко в «Народном православии», Л. Клейн в «Воскрешении Перуна». Остается только недоумевать – где же были эти ученые критики раньше? Неужели молчали только оттого, что не желали соглашаться с ненавидимым ими (книга Клейна буквально пышет этой ненавистью, не утоленной даже смертью оппонента) Б.А. Рыбаковым? В своем фундаментальном труде «Язычество древних славян» покойный академик буквально уничтожил эту теорию простым указанием на полное отсутствие в источниках каких бы то ни было следов «вражды» или хотя бы противостояния Перуна и Велеса (3. С. 421–423) Что же говорят источники на самом деле? Я просто предоставлю несколько сообщений.
Россия, Новгород.
Легенда о Перыни (Записана П. Якушкиным в 1866 г.)
«Был зверь-змияка, этот зверь-змияка жил на этом самом месте, где вот теперь скит святой стоит Перюньский. Каженную ночь этот зверь-змияка ходил спать в Ильмень с Волховскую коровницею. Перешел змияка жить в самый Новгород; а на ту пору и народился Володимир-князь в Киеве… Новгород окрестился. Черту с Богом не жить: Новый город схватил змияку-Перюна да и бросил в Волхов. Черт силен: поплыл не вниз по реке, а в гору – к Ильмень-озеру; подплыл к старому своему жилью, да и на берег! Володимир-князь велел на том месте церковь рубить, а дьявола опять в воду». (2. С. 367)
Украина, Киевщина.
Легенда об острове Перун (Записана в 1905 г. Д.И. Яворницким)
«До принятия нашими предками христианской веры, говорят, посреди Киева стоял каменный идольский бог Перун с золотой головой. А тогда, когда киевский князь Святославский привез в Киев христианскую веру, тот бог сброшен был в Днепр. И поплыл тот Перун вниз по воде, а останавливался между порогами, возле высокого скалистого острова, против Таволжана. В том острове есть большая пещера, и в той пещере поселился тот бог Перун. Там он превратился в семиглавого змея. От того Перуна-Змея и остров прозвали Перуном, а пещеру – Змеевой». (2. С. 367–368).
Тут необходимо сделать примечание – на острове Перун украинскими археологами найдены шлифованные каменные топоры с грозовой символикой (4. С. 290, рис. 23 на С. 396). В Русском Язычестве топор – в том числе каменный – был символом и святыней Перуна.
Болгария. Иордан Иванов в своей книге «Культ Перуна у южных славян» указывает, что в болгарских поверьях добрый змей выступает помощником святого Ильи Громовника, а то и заместителем его, посылает дождь на поля и сражается с чудовищной драконицей-халой (вспомним, что в большинстве вариантов былины Добрыня бьется отнюдь не со Змеем Горынычем, а именно со Змеей или Змеихой). Есть предание о горе Перун-планина – там жил крылатый змей, наводивший грозы и дожди на округу и сражавшийся с быкоголовым змеем, жившим в низине. Этот змей, несомненно, Перун.
Польша. Создавая образ мрачного владыки подземелий Ящера (в которого также поверили многие современные Родно-веры), Б. А. Рыбаков обратил внимание на некое польское божество по имени Yassa, или Yesse. Он вполне убедительно перевел это как Иеша, Яшша – Ящер, дракон (яже по-польски) (3. С. 404). Вот только он не упомянул, какую роль этот Бог-Ящер, Бог-Дракон играл в польской мифологии…
Рукопись польского гусита (начало XV века)
«И так поляки на Троицу почитают идолов Alada, gardzyna Yesse»… (2. С. 374)
Однако gardzyna по-польски витязь, герой, богатырь (ср. др. – рус. «гридин»). Странное имя для подземного чудища!
Ян Длугош. Польская история (XV век)
«Поляки от начала своего происхождения были язычниками и во множество богов и богинь… верили и почитали их. Называли Юпитера на своем языке Иеша (Yesza). От этого величайшего из богов все временные блага, и все, как несчастные, так и счастливые случаи, как верили, получали, и ему больше, чем другим божествам, почести оказывались и более обильные жертвы приносились» (2. С. 375).
Итак, дракон – герой, дракон – глава пантеона, дракон-Громовержец, проще говоря, дракон-Перун.
Новгородская, украинская, болгарская легенды напрямую называют Перуна Змеем, а у поляков Бог-воин, Бог-Громовержец, глава пантеона носит имя, означающее Змей, Дракон.
Любопытно, что возразят на это те, кто захочет продолжать рассказывать о змееборце Перуне и змее как «одной из ипостасей Волоса»?
Какое сообщение источников они приведут?
Использованная литература
1. Иванов И. Культ Перуна у южных славян.
2. Матерь Лада. Божественное родословие славян. Языческий пантеон. М.: Эксмо, 2003.
3. Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. М.: Наука. 1994.
4.
Шилов Ю.А. Пути Ариев: Роман, документы, хроника. К.: Полиграфкнига, 1996.
Список использованных источников и литературы
Источники:
Адам Бременский. История Гамбургской церкви//Глазырина Г.В. Исландские викингские саги о Северной Руси. М.: Ладомир, 1996, С. 217.
Александрия//Сказания о чудесах. М.: Сов. Россия,
1990. С. 114.
Александрия.//Древняя русская литература. М.: Просвещение, 1988.
Афанасьев А. Н. Народные русские легенды//Звездочтец: Русская фантастика XVII века. М.: Сов. Россия, 1990.
Беовульф. Старшая Эдда. Песнь о Нибелунгах. М.: Художественная литература, 1975.
Былины. М.: ТЕРРА-Книжный клуб, 1998. С. 512. Былины. М.: Сов. Россия, 1988. С. 576.
Былины в двух томах. М.: Гос. Издат. Худож. лит.,
1958.
«Великая хроника» о Польше, Руси и их соседях XI–XIII вв. М.: Изд-во МГУ, 1987.
Восточные авторы о русах и их военных предприятиях// Королев А. С. Загадки первых русских князей. М.: Вече, 2002.
Восточные авторы о славянах и русах IX в.//Откуда есть пошла Русская земля. Века VI–X. Кн. 2. М.: Мол. Гвардия, 1986.
Гальфрид Монмутский. История бриттов. Жизнь Мерлина. М.: Наука, 1984.
Генрих Латвийский. Хроники Ливонии. М.: Л.: Изд-во АН СССР, 1938.
Гельмольд. Славянская хроника. М.: Наука, 1963. Геродот. История. М.: Ладомир, 1993. С. 600. Голубиная книга. М.: Московский рабочий, 1991. Грамота царя Алексея Михайловича//Сказания русскаго народа, собранные И. П. Сахаровым. С. 388–390. Добрыня Никитич и Алеша Попович. М.: Наука, 1974. Древнерусские предания (XI–XVI вв.). М.: Сов. Россия, 1982. С. 368.
Древние российские стихотворения, собранные Киршею Даниловым. Свердловск, Средне-Уральское книжное издательство, 1980. С. 320.
Из «Вертинских анналов»//Откуда есть пошла Русская земля. Века VI–X. Вып. 2. М.: Молодая Гвардия, 1986. С. 564.
Из «Датской истории» Саксона Грамматика.//Там же. Из «Жития Георгия Амастридского».//Там же.
Из «Истории» Феофилакта Симокатты//Откуда есть пошла Русская земля. Кн. 1. С. 568.
Из рассказов о древнеисландском колдовстве и Сокрытом Народе.//Пер. с древнеисландского. М.: София, 2003. С. 176.
Из саги о Тидреке Бернском//Откуда есть пошла Русская земля. Кн. 1.
Из хроники «Продолжателя Регинона»//Откуда есть пошла Русская земля. Кн. 2.
Илья Муромец. М. —Л. Изд-во АН СССР, 1958. Ирасек А. Старинные чешские сказания. М.: Дет. лит, 1991. С. 240.
Исландские саги; в 2 т. – Т. 1. СПб., Летний Сад, 1999.
Исторические песни. Баллады. М.: Современник, 1991. Героическая песнь о походе на половцев удельнаго князя Новагорода-Северскаго Игоря Святославича, писанная русским языком в исходе XII столетия с переложением на употребляемое ныне наречие. М.: 1800. С. 46.
Калевала. М.: Худ. литература, 1977.
