Однако есть шесть фактов, заявленых в письме к филиппийцам или легко выделяемых из его содержания, которые помогают еще больше сузить круг.
1. Когда Павел писал филиппийцам, он стоял перед близким окончанием своего дела: освобождение или смерть (Флп. 1:19–26). По его мнению, первое было более вероятным. Если он ссылается на смертный приговор, то он должен был находиться в Риме. Как римский гражданин, будь Павел где–то в другом месте, он всегда мог приостановить казнь апелляцией к императору. Апостол полагал, что для благополучия церкви необходимо его дальнейшее служение (Флп. 1:24 и далее), поэтому маловероятно, чтобы он молча покорился казни — в Ефесе или где–нибудь еще — скорее, он обеспечил бы продолжение своей земной жизни, обратившись с апелляцией.
2. Во время его заключения было много сообщений между Павлом и Филиппами. Филиппийцы узнали новости об обстоятельствах Павла, и это оживило их заботу; Епафродит прибыл с их даянием; новость о болезни Епафродита достигла Филипп; Павел узнал, что филиппийцы горевали о Епафродите; Епафродит вскоре должен доставить письмо в Филиппы; Тимофей скоро посетит их, а затем расскажет Павлу об их ситуации (Флп. 4:10,18; 2:26,25,19). Какой близости к Филиппам все это требует? Это единственный действительно сильный аргумент в пользу заключения в Эфесе, но не решающий. Он никак не является непреодолимым препятствием для римской и кесарийской теорий. Согласно Деяниям Апостолов, Павел находился в Филиппах во время Пасхи и считал возможным быть в Иерусалиме на Пятидесятницу, то есть спустя семь недель. Даже при том, что ему потребовалось пять дней, чтобы достичь Троады, у него достаточно времени, чтобы провести там семь дней (Деян. 20:6,16). По мнению Дж. А. Т. Робинсона[119], это расписание совмещается с кесарийским происхождением письма (которое он доказывает). Следовательно, оно не может быть возражением против более короткого путешествия в Рим.
3. Из своей тюрьмы Павел наблюдал энергичную жизнь церкви (Флп. 1:13–18). На этом основании иногда отдают предпочтение Риму, как месту происхождения письма перед Эфесом и Кесарией, но нет никакого объяснения, почему так должно быть. Замечание Д. Гутри, что «Кесария с трудом отвечает этому требованию» [120], не подтверждено аргументами. Действительно, образ Кесарии или Эфеса, созданный в Деяниях (Деян. 21:8–16; 19:1–19), вполне подходящий фон для Флп. 1:13 и далее — как и Послание к Римлянам в пользу римского происхождения. Павел фактически ничего не говорит о размере церкви, которую он видит в свое окно; он говорит только о ее энергии. Мы знаем, что в церкви легко может сочетаться величина с бездеятельностью, и, напротив, маленькое общество бывает полным жизни.
4. Наряду с другими задачами, письмо в Филиппы было выражением благодарности за даяния, полученные (Флп. 4:10) после периода, когда помощь отсутствовала. Павел снисходительно смотрит на этот промежуточный период. Но вряд ли он говорит о десяти годах, прошедших со времени предыдущих даров (Флп. 4:16) до его римского заключения! Если бы он не получал даров в течение этого времени, то этот аргумент имел бы смысл. Но ведь Павел говорил о ненарушенном общении с первого дня «доныне» (Флп. 15:). Этот аспект филиппийских даяний и почти ничтожный интервал между подарками 4:10 и 16 мог бы укрепить мысль, что Павел писал письмо в Эфесе. Но вероятность этого сразу же аннулируется отсутствием в филиппийском письме ссылок на большой сбор для «бедных святых», что было очень характерно в македонийских церквах (2 Кор. 8:1—5; 9:1–4; Рим. 15:26 и далее). Робинсон отмечает, что, напротив, акцент поставлен на сбор филиппийцев для личных нужд Павла… который он с особой щепетильностью отделяет от другого сбора (2 Кор. 8:16–24; 12:13–18; Деян. 20:33–35). Тогда создается впечатление, словно Послание к Филиппийцам было написано задолго до или после проекта, который так занимал время и мысли Павла[121].
5. Предполагается, что на эфесское или кесарийское происхождение указывает элемент спора с евреями в Флп. 3:2 и далее. В этих местах (Эфесе и Кесарии) Павел находился в гуще этой частной проблемы, тогда как Деян. 28 раскрывает самое учтивое отношение со стороны иудейских лидеров в Риме. Но Павел говорит в Флп. 3 не о том, что он вовлечен в дискуссию, а что у него есть основание считать, что именно для безопасности филиппийской церкви он должен повторить то, что он уже говорил им. Отрывок указывает на их ситуацию, а не его.
6. Помогают ли определить место написания Послания ссылки на «преторию» и «кесарев дом» (Флп. 1:13; 4:22)? Очевидно, что они соответствуют римскому заключению, где, как имперский заключенный, Павел несомненно охранялся бы преторианцами и имел бы контакты со слугами и другой челядью. Но упоминание могло относиться и к Иродовой претории (Деян. 23:35). Известно также, что преторианцы были расквартированы в Эфесе, и, согласно Гутри, «по–видимому, со времени Августа в Эфесе был дом цезаря»[122].
Учитывая все это, скажем, что доказательства хорошо сбалансированы! Можем ли мы достичь большей ясности, рассматривая вопрос с негативной точки зрения?
Серьезное затруднение в этой гипотезе — отсутствие упоминания в Деяниях или где–нибудь в другом месте о заключении в Эфесе. Только недвусмысленное косвенное доказательство могло бы преодолеть это препятствие, но трудно представить себе, что такое существует. Напротив, сильно свидетельствует против Эфеса альтернатива смерти или освобождения для Павла, а также высокая похвала Тимофею (Флп. 2:20— 21), когда он вспоминает, что пришел из Эфеса в сопровождении Ераста (Деян. 19:22), и эти два человека, очевидно, были избраны из более широкого круга товарищей Павла. С Акилой и Прискиллой в команде был ли Павел способен написать, что «все ищут своего, а не того, что угодно Иисусу Христу» (Деян. 18:26; Флп. 2:21)?
Главным препятствием в кесарийской гипотезе является то, что Павел ожидал или смерти или освобождения и возвращения в Филиппы. Правда, Павел не говорит, что его смерть будет следствием законного приговора. Говоря о пребывании Павла в Кесарии, Робинсон указывает на решимость евреев привести его к смерти с помощью убийц[123]. Однако есть один фактор, который делает это толкование несостоятельным: в качестве альтернативы своей смерти Павел видит освобождение и продолжение служения. Как показывает Деян. 25:3, заключение в Кесарии настолько защищало Павла от банд убийц, что евреям пришлось замыслить перевод Павла в Иерусалим, чтобы они могли использовать поездку как возможность для убийства. Если Павел думал тогда о смерти от руки евреев, то его освобождение было бы прямым путем, чтобы предать себя, беззащитного, в руки убийц.
Традиционное предположение, что письмо филиппийцам отправлено из римского заключения, является единственным, которое объясняет четкую альтернативу смерти или освобождения, и хотя едва ли это происхождение послания можно считать доказанным, оно наиболее свободно от проблем. Единственное серьезное возражение — возможность столь многочисленных поездок от Павла в Филиппы и обратно, но, как мы отмечали выше, это нельзя считать невозможным. Мнение о том, что это письмо было написано во время римского заключения, до сих пор распространено наиболее широко, а письмо в таком случае датировалось бы любым временем после 59 г. н. э. (на начало заключения есть ссылка в Деян. 28:30), что давало возможность для различных сообщений между Павлом и Филиппами[124].
БР — Авторизованный перевод (Короля Иакова), 1611 — The Authorized (King James') Version of the Bible (1611).
Кальвин — Джон Кальвин, Комментарии к Посланиям к Филиппийцам, Колоссянам и Фессалоникийцам, 1548; перевод Дж. Прингл, 1851 («Эрдмане», 1957) - John Calvin, Commentaries on the Epistles to the Philippians, Colossians and Thessaloniens, 1548; translated by J. Pringle, 1851 (Eerdmans, 1957).
Колланж — Ж. — Ф. Колланж, Послание Святого Павла к Филиппийцам, 1973; перевод А. У. Хиткоут («Эпуорт Пресс», 1979) - J. — F.Collange, The Epistle of Saint Paul to the Philippians, 1973; translated by A.W.Heathcote (Epworth Press, 1979).
ББВ — Библия Благой Вести (Современный английский перевод) (Библейские общества и Коллинз, НЗ 1966, 1976; ВЗ 1976) - The Good News Bible (Today's English Version) (The Bible Societies and Collins, NT 1966, 41976; ОТ 1976).
Грейстон — К. Грейстон, Послания к Галатам и к Филиппийцам (Эпуортовские комментарии священника, «Эпуорт Пресс», 1957) — K.Grayston, The Epistles to the Galatians and to the Philippians (Epworth Preacher's Commentaries, Epworth Press, 1957).
Кент — X. А. Кент, Толковая Библия, ред. Ф. А. Гебелин, т. 11 («Пикеринг энд Инглис», 1978) - H.A.Kent, Expositor's Bible, ed. F.A. Gaebelin, vol. 11 (Pickering and Inglis, 1957).
Лайтфут — Дж. Б. Лайтфут, Послание св. Павла к Филиппийцам («Макмиллан», 1878; переиздание «Олифантс», 1953) - J.B.Lightfoot, St Paul's Epistle to the Philippians (Macmillan, 1878; reissued Oliphants, 1953).
