Но это состояние еще не называется правой линией, а только одной линией, называемой «неживой уровень» (домэм дэ кдуша), потому что из этого состояния рождаются и развиваются постепенно все остальные духовные уровни человека: растительный, животный, и человеческий. Как в нашем мире, если только не портить землю, она сама существует, так и в неживом состоянии человека, если не портит свои действия, то этого достаточно для его существования и развития внутри своего уровня.
Но если он желает взрасти до «растительного» духовного уровня, то как растения в нашем мире, уже требует особого ухода и условий роста, ему уже необходимо питание, солнце и вода и возделывание земли: вспахивание и переворачивание верхнего слоя земли-желания – с «получать» на «отдавать» и прочие работы человека на земле до получения им плодов земли, прополка – удаление ненужных и вредных для его духовного развития побегов.
Только при работе на земле появляется из одной первой линии правая, потому что человек начинает ценить действие и оценивать его как правую линию, потому что ценит данную ему Творцом возможность делать самое незначительное духовное действие, потому что считает, что и это ему не положено, а Творец делает ему особый подарок.
Но вместе с тем он должен работать и в левой линии, критиковать себя, действительно ли он делает «ради Творца», а не «ради себя» и должен просить, видя как весь пропитан самолюбием эгоизма, а часто видит, что не в состоянии вообще просить Творца о помощи вызволить его из власти эгоизма, а часто видит, что находится в еще более худшем состоянии – вообще не желает даже просить, не желает чтобы Творец освободил его от эгоизма, а наоборот, есть у него желание, чтобы Творец помог ему в эгоизме, наполнил его эгоистические желания всем, чем только можно себе представить.
И это осознание собственной природы называется левой линией, левой ногой, потому что то, что нуждается в исправлении, называется левым. Видим, что в работе человека по самоисправлению есть два противоположных состояния: Он должен соблюдать выполнение действий в одной линии в совершенстве, пока находится в состоянии «неживое» и чувствует себя совершенным и потому он в радости и вдохновленном настроении от того, что знает, что находится в состоянии совершенства и нечего ему добавить к своим действиям, только их количество.
А причина ощущения совершенства своего состояния в том, что не имеет ни малейшего представления о «растительной» уровне, а думает, что «неживой» уровень это и есть совершенство, то, что обязан выполнять человек, и поэтому чувствует радость и душевный подъем от ощущения собственного совершенства и просто недоумевает, почему не у всех людей такой же разум как у него.
Но при появления в нем понимания «растительного» уровня, уже не ощущает в своем состоянии совершенства одной линии, поэтому должен приложить большие усилия, чтобы ощутить душевный подъем и жизненные силы от правой линии, какие получал прежде от одной линии. И это от того, что левая линия дает ему осознание отсутствия совершенства.
Но зачем вообще необходимо идти в правой линии? – Чтобы человек начал осознавать важность связи с духовным, которая есть у него и в это время благодарить Творца, а затем вновь вернуться к левой линии.
Поэтому необходимо работать «ради Творца», исходя из двух линий: из совершенства и важности правой и от критики и несовершенства левой – в результате которых человек удостаивается средней линии, получения ощущения Творца, Торы.
Есть в работе самоисправления человека два состояния: 1. Вера, 2. Тора. В состоянии веры он не может быть приниженным и поэтому не может всего себя отдать Творцу, как это имеет место в массах простых верующих.
Поэтому в начале работы над собой человек должен принять на себя веру выше разума в том, что даже если все его эгоистические желания, называемые народами мира в нем, восстают против его внутренней работы над собой, называемой Исраэль в нем, он не на жизнь а на смерть восстает против них, говоря себе, что верит в Творца и желает служить Ему всем своим сердцем и душой, принимая на себя обязательство любить Творца, хотя нет в нем еще никакого чувства к Нему, только устами говорит это, но все его чувства против такого решения, но в действиях и в словах он может заставить себя действовать так, будто и впрямь любит Творца, вопреки своим чувствам.
Такие действия человека называются «иторэрут ми лемата»-возбуждением снизу, на которые затем посылает Творец свое «иторэрут ми лемала»-воэбуждение сверху.
Но не сразу получает человек подобный ответ Творца, а не чувствует сближения с Творцом, ощущает Его не более, чем до приложения своих усилий вопреки всем желаниям и доводам тела, что он ожидал ответа Творца, но не получил его, даже после своих многочисленных усилий вопреки разуму, не получил поддержки ощущением важности духовного, а находится в том же состоянии что и до совершения своих волевых действий в вере против желания тела и доводов разума.
Но человек обязан осознать, что если бы получил немедленно ответ Творца на свои действия, это бы приняло вид вознаграждения, а за вознаграждение, особенно духовное, потому как самое малое духовное вознаграждение больше чем самое большое вознаграждение в нашем мире, тело готово работать даже против своих желаний, только чтобы получить то, что желает получить – ощущение того, что стоит работать на Творца ради вознаграждения в виде особого духовного наслаждения.
Поэтому если человек после усилий вопреки телу желает сразу же получить вознаграждение, это подобно тому, что уже заранее, еще до начала работы планировал и представлял себе этот результат, чтобы в дальнейшем не требовалось прилагать усилия против тела.
Выходит, при своем решении о принятии пути веры в управление Творца, человек оговаривает определенные условия, что совершенно для пути веры неприемлемо. Поэтому не может быть в принятии веры такого, что человек утверждает, что он настолько принижен, что не может принять на себя путь веры и управления Творца или нет у него соответствующего настроения и поэтому должен ждать подходящих условий, а наоборот, обязательство принятия веры без всяких условий возложено на каждого человека всегда и везде. Тогда как связь с Торой может быть, если человек находится уже на уровне Исраэль, если он действительно заслуживает быть в связи с Торой.
Для этого он должен предварительно проверить свое духовное состояние, ощутить свою приниженность, заранее исправить себя, тем, что изучает Тору как средство самоисправления, а когда заканчивает самоисправление, достигает уровня Исраэль, начинает изучать Тору как имена Творца – постигает Творца в виде света при выполнении духовных заповедей.
Но и во время занятия Торой и Заповедями, человек должен идти в двух линиях-состояниях – правой и левой, как во время ощущения совершенства, так и во время ощущения его отсутствия: с одной стороны должен благодарить Творца, а тот кто чувствует что получил много хорошего, может больше благодарить.
Поэтому когда человек занимается Торой и Заповедями, это время он обязан находится в ощущении совершенства своего состояния, будто Творец приблизил его быть рядом и прислуживать Ему. Но человек не должен обманывать себя, внушая себе, что уже действительно достиг уровня прислуживать Творцу, в то время когда у него еще нет вообще такого ощущения.
Поэтому не может он по-настоящему благодарить Творца за свое приближение, но должен сказать, что несмотря на то, что находится в самой низине возможных состояний – весь пропитан собственным эгоизмом и не в состоянии ничего совершить выше, в отрыве, вопреки своему разуму, несмотря на это, Творец дал ему мысли и желания заниматься Торой и Заповедями и дал ему немного сил противодействовать своим критическим мыслям, приводящим доводы против работы на Творца и утверждающим против его пути – все равно есть у него немного связи с духовным, и тогда человек должен обратить внимание на это и верить что Творец занимается его развитием и ведет его по пути к Себе.
В таком случае он может уже радоваться тому, что Творец управляет им, и что эти провалы, ощущение своего низменного состояния идут от Творца – человек обязан верить, что как духовные подъемы дает ему Творец, что не может утверждать человек, что сам делает себе духовный подъем, а сам Творец желает приблизить его и потому дает ему ощущения духовного возвышения и стремления, также и состояния духовных падений исходят от Творца, и человек должен верить, что это исходит от Творца, и происходит потому что Творец желает приблизить его.
Поэтому даже в состоянии духовного падения человек обязан совершать каждое свое действие, которое он в состоянии совершить, будто находится в состоянии духовного подъема, а не падения. То, что он может усилием воли преодолеть свое состояние духовного падения и совершить что-нибудь называется «иторерут ми лемата»-усилие снизу.
