Если учитель ведёт себя так, как будто чего-то не знает, это не означает, что он не знает чего-то на самом деле, поэтому нелогично утверждать, что он в действительности не знает чего-то.
Я наблюдал однажды, как Его Святейшество Далай Лама на одной конференции с учёными (Речь идет об одной из конференций, регулярно организуемых уже более двадцати лет Институтом «Mind and Life» и посвященных диалогу между Его Святейшеством Далай Ламой и известными учеными.), на которую он позвал меня, вел себя так, словно он не сведущ в науке. Между тем учёные вели себя довольно глупо, пытаясь объяснить ему свои научные теории. В тот момент, когда я подумал про себя: «Зачем они пытаются что-то ему объяснять!», он, вдруг обращаясь ко мне, спросил: «Тинлей, есть ли у тебя вопросы к учёным?» Я ответил: «У меня вопросов к ним нет».
Если человек всем своим видом показывает, что разбирается в чём-то, то лишь на 30 процентов имеется вероятность, что он знает предмет обсуждения. Если человек будет вас убеждать, что обладает ясновидением, то вряд ли стоит ему доверять. В силу своей скромности, мастера Махаяны никогда не выставляют свои способности напоказ. Так, Далай Лама, говоря о себе, всегда подчёркивает, что он простой монах.
При ответе на вопрос: «На каком основании я считаю, что мой Учитель не Будда?» применяя вышеописанный подход, вы, в конечном счете, обнаружите, что у вашего внутреннего оппонента не осталось никаких доводов, доказывающих, что ваш учитель не Будда.
Скажите своему уму: «Какие у тебя есть доказательства, что Учитель не Будда? Сейчас самое время ответить на этот вопрос, а в тот момент, когда я делаю практику гуру-йоги, не беспокой меня, дай мне ответ сейчас. Если ты сможешь доказать, что мой Учитель не Будда, то я соглашусь с тобой».
Ваш ум ответит: «Учитель не Будда, потому что он не выглядит как Будда. Если бы он был Буддой, то от него исходил бы свет, он проявлял бы невероятные способности, летал и т. д., но ничего подобного не происходит!»
Вы говорите своему негативному состоянию ума: «Если мой Учитель не демонстрирует мне чудеса и выглядит как обычный человек, это вовсе не означает, что он обычный человек. Когда Тилопа впервые встретил Наропу, он предстал перед ним в облике рыбака, но не был рыбаком. Если бы мой Учитель предстал передо мной в своём совершенном теле, то я не смог бы его увидеть, для этого необходимо обладать особой кармой. Поскольку у меня нет такой кармы, Учитель вынужден являть себя в человеческом теле. Для моей пользы он являет себе в облике человека».
Например, когда Асанга наконец-то увидел Будду Майтрейю, он спросил его, почему тот не являлся к нему раньше. «Я всегда был рядом с тобой, но у тебя не было особой кармы меня увидеть. После того как ты проявил сострадание к собаке, накопив заслуги, ты смог меня увидеть. Я могу тебе доказать, что нужно иметь особую карму для того, чтобы увидеть меня. Попробуй показать меня другим, привлекая к себе внимание», – сказал Асанге Будда Майтрейя. И тогда Асанга понес его на своих плечах в город, громко оповещая людей о том, что у него на плечах сидит Будда Майтрейя. Однако люди не увидели Будду Майтрейю и решили, что Асанга сошёл с ума, слишком долго занимаясь медитацией. Только одна старушка сказала, что видит ногу собаки на его плече, но не Будду Майтрейю. Даже для того чтобы увидеть ногу собаки, нужно обладать очень чистой кармой. Задумайтесь о том, насколько вам повезло видеть всех Будд и Бодхисаттв в облике вашего духовного наставника, а не собаки. Если бы ваш духовный наставник явил себя в совершенной форме, то вы не смогли бы увидеть. Поэтому утверждать, что духовный наставник не Будда, так как не предстаёт перед вами в виде Будды, это нелогично. Внутренняя дискуссия с самим собой обнаруживает отсутствие логической основы для утверждения, что учитель – не Будда.
В начале аналитической медитации вы имели тезис: «Учитель – не Будда». Но по мере того как вы рассуждаете, анализируете всё глубже и глубже этот тезис, приводя логические аргументы, вы приходите к сомнению в его достоверности. Теперь вы думаете: «Возможно, Учитель является Буддой, а возможно, не является Буддой». Такое сомнение – это определённый прогресс, потому что вы от извращённого сознания («мой Учитель – не Будда») перешли к сомнению – второму этапу аналитической медитации. Затем, продолжая анализ на более глубоком уровне, вы переходите к третьему этапу, к предположению: «Скорее всего, мой Учитель является Буддой». Размышляя далее, вы переходите к четвёртому этапу – достоверному познанию, и, наконец, к пятому этапу. На пятом этапе вы, концентрируясь на достоверном познании, развиваете спонтанное чувство: «Мой Учитель – Будда, и в качестве результата аналитической медитации получаете реализацию – чувство преданности гуру.
Аналогичным образом вы проводите пяти этапный процесс медитации на тему «Непостоянство и смерть». Вначале у вас есть извращённое сознание, которое заставляет вас считать, что все феномены постоянны. Посредством логического анализа вы переходите к сомнению в том, что все феномены постоянны, далее вы приходите к допущению о том, что все феномены непостоянны, затем – к прямому познанию непостоянства всех феноменов.
В случае медитации на преданность гуру реализацией является спонтанное восприятие учителя как Будды, а в случае медитации о непостоянстве и смерти реализацией является прямое постижение непостоянства.
Пять этапов аналитической медитации
Аналитическая медитация:
I этап - Извращённое сознание:
а) Медитация на преданность Гуру - «Мой Учитель - не Будда»
б) Медитация на непостоянство и смерть - «Все феномены постоянны»
II этап - Сомнение:
а) Медитация на преданность Гуру - «Может быть, Учитель - не Будда, а может, Учитель - Будда»
б) Медитация на непостоянство и смерть - «Может быть, все феномены постоянны, а может быть – непостоянны»
III этап - Предположение:
а) Медитация на преданность Гуру - «Скорее всего, мой Учитель - Будда»
б) Медитация на непостоянство и смерть - «Скорее всего, все феномены непостоянны»
IV этап - Достоверное познание:
а) Медитация на преданность Гуру - «Мой Учитель - Будда»
б) Медитация на непостоянство и смерть - «Все феномены непостоянны»
Однонаправленное сосредоточение:
V этап - Спонтанное чувство (реализация):
а) Медитация на преданность Гуру - Спонтанное чувство преданности гуру
б) Медитация на непостоянство и смерть - Прямое постижение непостоянства всех феноменов
От первого до четвёртого этапа медитации вам следует делать больший упор на аналитическую медитацию. На четвёртом и пятом этапах можно передвинуть акцент на однонаправленное сосредоточение. В случае медитации на преданность гуру вы должны сконцентрироваться на понимании: «Мой Учитель – Будда». Каким образом? Вы должны однонаправленным способом концентрироваться на чувстве убежденности в том, что гуру и Будда – едины, а затем добиваться спонтанности этого чувства. Это и будет реализация.
В медитации на тему «Непостоянство и смерть», после того как вы сконцентрируетесь на достоверном познании того, что все феномены непостоянны, следует переходить к прямому йогическому познанию непостоянства. Йогическое восприятие является гораздо более чётким, чем обычное чувственное восприятие, например, тех объектов, которые вы видите своими глазами. В настоящий момент у вас нет йогического познания. Вы не познаете феномены напрямую, хотя полагаете, что напрямую познаете объекты, которые есть перед вашими глазами. Прямое йогическое познание – гораздо более четкое и ясное в сравнении с обычным познанием.
Таким образом, зная эти наставления о пяти стадиях медитации, вы можете их применить ко всем темам «Ламрима» и медитировать о драгоценности человеческой жизни, непостоянстве и смерти, о природе сансары, о карме, Прибежище и т.д. Во всех этих темах вначале проявляется ваше извращённое сознание. От него вы переходите к сомнению, затем – к предположению, от него – к достоверному познанию, от него к – прямому познанию. Итак, имея точное представление о пяти стадиях аналитической медитации, вы научитесь планомерно, – стадия за стадиией, – достигать прогресса в своей медитативной практике.
Напоминаю, что следует воспринимать это учение с мотивацией укрощения собственного ума. Самый лучший способ укрощения ума – это развитие преданности духовному наставнику. Чтобы породить преданность духовному наставнику, нужно взрастить, во-первых, веру и, во-вторых, уважение. В данном конкретном контексте под верой понимается не вера в будущие жизни и в закон кармы, а вера в то, что ваш гуру является Буддой
