Дик Лукас - Второе послание Петра и Послание Иуды

Приложение. Авторство Второго послания Петра и Послания Иуды

Цель этой книги — представить обычный христианский, а не академический комментарий, а потому в ней не содержится глубокого анализа современных исследований по данному вопросу. Вместе с тем, по нашему мнению, следует, хотя и кратко, обозначить позицию автора, его приверженность определенным концепциям, которые идут вразрез с большинством современных мнений по обсуждаемой проблеме. Более подробный материал на эту тему заинтересованный читатель может найти во введениях к основным комментариям, а также в важных работах Гатри [396].

Здесь возникает масса проблем. Во–первых, комментаторы 2 Пет. не соглашаются с существующей разбивкой его на стихи, а некоторые из них предлагают разделить его на крупные блоки. Читателю Библии при этом трудно избавиться от чувства, что 2 Пет. — «самое проблематичное из всех новозаветных посланий»[397]. Во–вторых, даже при беглом прочтении этих посланий возникает вопрос об авторстве. Как мы должны расценивать явное сходство двух этих посланий? Большая часть сказанного в послании Иуды в той или иной форме встречается в послании Петра, а в двух–трех стихах обнаруживается почти полное сходство. Зависят ли они друг от друга, и если да, то какого рода эта зависимость? Дж. А. Т. Робинсон отмечает, что «вопросы хронологии и авторства здесь, как нигде более, связаны между собою теснейшим образом»[398].

При изучении Первого послания Петра возникает третий вопрос: может ли его автор быть автором Второго послания Петра? Греческий язык Первого послания считается по своему стилю одним из лучших во всем Новом Завете, тогда как греческий язык Второго послания можно отнести к разряду худших. Изучив мнения других исследователей о Втором послании Петра, Дж. Э. Ладд делает вывод: «Есть мнение, что это выродившаяся христология, субхристианская эсхатология и неудовлетворительная этика»[399].

Из–за слабого знания церковной истории возникает еще целый ряд трудностей. Происходила серьезная борьба за включение Второго послания Петра в канон Нового Завета. Дж. Н. Д. Келли говорит, что «ни за один новозаветный документ так долго и так трудно не боролись, как за Второе послание Петра»[400]. Историк ранней Церкви Евсевий с радостью воспринял включение в канон Первого послания Петра, но не приветствовал включение Второго: «Так называемое Второе послание мы не получили как каноническое, но тем не менее оно оказалось полезным для многих и изучалось наряду с другими Писаниями»[401]. Кальвин и Лютер оба выразили сомнения в его подлинности. Эразм Роттердамский вообще исключил его. Должно ли оно находиться в нашей Библии? Если оно написано Петром, то могло быть написано до его смерти в 68 г.; если же нет, тогда кем оно написано и когда?

Разумеется, нельзя отрицать определенного сходства между этими посланиями, хотя оно проявляется скорее на уровне общего сходства, а не четкой корреляции слов. Ладд несколько преувеличивает, когда говорит: «Послание Иуды представляет небольшой интерес с богословской точки зрения, в отличие от Второго послания Петра»[402]. Дональд Гатри, подсчитав количество общих слов в двух посланиях, написал: «Если автор Второго послания Петра заимствовал материал у Иуды, то он изменил 70% слов из Послания Иуды и больше добавил своих собственных; если же Иуда заимствовал слова из Второго послания Петра, то процент изменения несколько выше, в сочетании с уменьшением количества заимствований»[403]. Другими словами, есть несомненная связь между этими двумя посланиями, но какое бы из них ни появилось раньше, в обоих ясно просматривается оригинальный стиль. Из этого следует, что значение слова или фразы в одном послании не может служить достоверным указанием на смысл другого, и эти послания могут рассматриваться как самостоятельные произведения. В целом имеются три возможных варианта связей между двумя этими посланиями [404].

Эта точка зрения принадлежит более ранним исследователям. Самый важный их довод в том, что в послании Петра предполагается опасность появления лжеучителей в будущем («у вас будут лжеучители», 2:1), а в послании Иуды говорится об этом, как о свершившемся факте («таковые бывают соблазном на ваших вечерях любви», ст. 12), следовательно, 2 Послание Петра должно предшествовать Посланию Иуды.

Но этот аргумент ничего не доказывает по существу дела. Во–первых, могло случиться так, что церкви, к которым были обращены эти послания, находились очень далеко друг от друга, и опасная проблема в одной из них уже существовала, а в другой еще маячила где–то впереди. Следовательно, проблемы в двух посланиях одни и те же, тогда как на деле они существенно отличаются. Во–вторых, у Иуды заблуждавшиеся, по–видимому, в целом не отрицали Второго пришествия Христа. В–третьих, такая позиция не позволяет оценить заявление о том, что появление лжеучителей является признаком последнего времени, о чем говорится в обоих посланиях (2 Пет. 3:3; Иуд. 17); они присутствуют в церквах постоянно, и говорить о них можно и в настоящем, и в будущем времени. В–четвертых, трудно объяснить, почему Иуда переделал материал Петра, представив его не в хронологическом порядке, и (очевидно) сделал его не столь строго структурированным. Материал Иуды вполне хорошо стилизован, хотя это не бросается в глаза столь явно. Он использует много «триплетов»[405] и «ходовых выражений»[406]. Каждому из посланий свойственны свой стиль и логика, и эти факторы не объясняют, кто у кого и что именно заимствовал.

Этой точки зрения, наряду с другими, придерживаются Бигг, Грин и Спик. Известно, что в Новом Завете есть упоминания о потерянных документах, известны источники, которые лежали в основе Евангелий, и нет (prima facie) никаких оснований полагать, что этого не произошло в случае с посланиями Иуды и Петра. Вопрос в том, нужно ли нам такое теоретическое предположение, если одно из двух посланий, несомненно, представляется подлинным. Тот факт, что аргументация в пользу обеих точек зрения тонко сбалансирована, не обязательно требует выдвижения какой–то третьей гипотезы. Более всего мы, по–видимому, нуждаемся в том, чтобы иметь больше свидетельств, а не гипотетических документов!

Этот вариант имеет большое преимущество, он просто требует от Петра включить материал Иуды в более широкий контекст. Это также помогает объяснить очевидное различие между двумя посланиями именно тем, что Иуда тонко вплел в свой текст некий апокрифический материал, который отсутствует в послании Петра. Действительно, трудно вообразить себе, что Петр мог считать Послание Иуды ценным, но при этом стремился переписать его, исключая еврейский апокрифический материал, адаптируя свою весть для более широкой, языческой аудитории. Возможно, в первом письме, о котором говорится в 2 Пет. 3:1, было указание на то, что оно связано с Иудой; теперь же Петр приступает к более основательной переработке этого материала.

Допустимо ли, с точки зрения этики и апостольства Петра, адаптировать послание Иуды? Вполне. Как недавно показал Бокхэм, Иуда принадлежал к «кругам палестинских христиан из иудеев»[407] — как по авторству, так и по аудитории, для которой предназначалось это послание. Возможно, Петр чувствовал, что хотя Послание Иуды важно для более широкой церковной аудитории, оно не будет воспринято в церквах язычников Средиземноморья надлежащим образом. Следовательно, он мог взять материал Иуды и адаптировать его таким образом, чтобы он был понятен более широкому кругу читателей, а также добавил нечто от себя, придав посланию несколько иной контекст, внутреннюю связь.

В Новом Завете есть шесть человек, которые носили имя Иуда: предок Иисуса (Лк. 3:33), Иуда Искариот, сын Иакова (Лк. 6:16; Деян. 1:13; Ин. 14:22), Иуда Варсава (Деян. 15:22–33), Иуда Галилеянин (Деян. 5:37) и брат Господа (Мф. 13:55; Мк. 6:3). Из всех перечисленных только у последнего был брат Иаков. Если предположить, что под «братом Иакова» (Иуд. 1) Иуда имеет в виду кровное родство, а не брата по вере, то это имеет смысл только в том случае, если малоизвестный человек захотел бы подчеркнуть свое авторство, указывая на кровное родство с гораздо более известным старшим братом. (Причины, почему быть братом Иисуса важнее, чем обладать авторитетом, рассматриваются в описании ad loc.) Человеку, пишущему под именем Иуды, нет необходимости подтверждать свое авторство, ибо, насколько мы можем судить, он не обладал таким авторитетом, который кто–то мог бы оспорить. Бокхэм отмечает, что «Иуда, брат Господа, выдающийся миссионерский руководитель в палестинских церквах раннего периода христианства, несомненно, мог быть автором этого послания». Он делает вывод, который может задеть других: «Оно вполне может относиться к самым ранним новозаветным документам»[408].