мишна 12.
Гилель и Шамай приняли [Тору] от них. Гилель говорил: «Учись у Агарона: цени мир и стремись к миру, люби людей и приближай их к Торе».
комментарий
Учись у Агарона. Агарон достиг высочайшего духовного уровня и был первым первосвященником. Несмотря на это, он постоянно находился в гуще простого народа, улаживая конфликты между людьми, даже самые назначительные. В этом с него следует брать пример каждому еврею, говорит Гилель, который сам отличался великой добротой и любовью к людям. (Любавичский Ребе)
Люби людей. Букв. «Люби творения [Вс-вышнего]». То есть надо любить даже тех людей, в которых ты не находишь никаких положительных качеств и чье единственное достоинство состоит лишь в том, что они созданы Творцом. (Тания, ч. 1, гл. 32)
Люби людей и приближай их к Торе. Самое яркое проявление любви к людям — оказание им материальной и духовной помощи. Подобного рода поддержка не должна зависеть от того, соблюдает ли нуждающийся в ней заповеди и изучает ли Тору: даже если человек не делает этого, то когда он видит, что ему помогают люди, следующие путями Вс-вышнего, у него может возникнуть желание стать таким же. Однако помогая тем, кто далек от Торы, приближая их к ней, еврей не должен поступаться требованиями Закона. Он может подумать, что эти требования покажутся его подопечным слишком суровыми, что они не смогут, по крайней мере поначалу, воспринять Тору во всей ее полноте, и сочтет возможным пойти на какие-либо компромиссы, чтобы не оттолкнуть их. Это и имеет в виду Гилель в приведенном высказывании: приближай людей к Торе в ее истинной и полной сущности, но не приближай Тору к людям, изменив ее в соответствии с их пожеланиями. (Любавичский Ребе)
Он часто повторял: «Тот, кто заботится о том, чтобы имя его стало известным, остается [вообще] безымянным; тот, кто не умножает [свои знания, изучая Тору], — лишится [и тех знаний, которые у него были]; тот, кто [ничему] не учился, — заслуживает смерти; тот, кто пользуется короной [Торы в неприглядных целях], — сгинет».
комментарий
Если в предыдущей мишне и в последующей слова Гилеля приведены на иврите, то в этой — на арамейском, разговорном языке евреев Вавилонии, откуда Гилель пришел в Эрец-Исраэль, где был назначен главой Сангедрина. Евреи Вавилонии славились как знатные и богатые люди, среди них было много знатоков Торы, однако они, не отличаясь особой скромностью, кичились своими знаниями. Возможно, склонность к высокомерию в какой-то степени была свойственна и самому Гилелю, и он хотел от нее избавиться. (По Любавичскому Ребе)
Тот, кто заботится о том, чтобы имя его стало известным. На арамейском — негад шама — букв, «далеко простирается имя». Слово негад имеет общий корень с негидут — «власть». Первый раз в этом высказывании слово шма приводится с буквой «алеф» в конце, что означает «ее имя», второй — с буквой «гей»: «его имя». Эти слова Гилеля можно понять так: не следует употреблять слово негад в значении «власть», хотя оно и означает «простираться далеко», ибо имя заботящегося о своем прославлении скоро вообще забудется. (По Тосфот Йом-Тов)
Тот, кто пользуется короной [Торы в неприглядных целях], — сгинет. «Короной Торы» называются законы, однозначно сформулированные мудрецами, которые проделали для этого колоссальную интеллектуальную работу. Им надо было исследовать соответствующие источники в Талмуде и в книгах законоучителей предыдущих поколений, проанализировать различные толкования положений всей рассмотренной литературы, точно определить ситуацию, в которой будет применяться этот закон, который и является венцом всех трудов мудреца. Законы, выведенные из Торы, — воплощение воли Вс-вышнего, сущность которой непостижима разумом даже самых высших духовных созданий. Согласно Кабале, символом воли Творца служит корона, венец. Тот же, кто, вынося решение в какой-либо жизненной ситуации в соответствии с законом Торы, преследует и корыстные интересы, не в состоянии объективно выяснить волю Создателя в этом вопросе и выдает за таковую свою собственную волю. За это ему и полагается гибель. (По хасидским источникам)
Здесь имеется в виду тот, кто пользуется знанием тайного, непроизносимого имени Вс-вышнего в корыстных целях. (Рав)
Он часто повторял: «Если не я за себя, то кто за меня? Но если я [только] за себя — то чего я стою? И если [искать на это ответы] не теперь — то когда?».
комментарий
Если не я за себя, то кто за меня? Если человек не станет исполнять миссию, возложенную на него Творцом, и не пробудит в себе для этого все силы души, то ему не следует ожидать в том помощи ни от людей, ни от Небес. Вс-вышний желает, чтобы люди сами осознали свою задачу в этом мире и по доброй воле служили Ему. (По Рамбаму)
Но если я [только] за себя — то чего я стою? Другой перевод этих слов таков: «Но и когда я [стараюсь совершенствовать себя] — то чего я стою?». Дела человека не могут быть совершенными по определению. Вс-вышний даровал ему душу — частицу Себя — и предоставил великие возможности совершенствоваться и изменять мир к лучшему. Однако, за редкими исключениями, не было людей, которые полностью использовали бы заложенный в них духовный потенциал для исполнения своей задачи. (По хасидским источникам)
И если [искать на это ответы] не теперь — то когда? Только в этом мире человеку дано изменить себя к лучшему и очиститься от зла. Согласно другому объяснению, в молодые годы гораздо легче сделать это; в зрелости же и в старости люди не склонны к переменам в жизни. (Рав)
Шамай говорил: «Пусть [изучение] Торы будет твоим постоянным занятием. Говори мало, но делай много, и принимай любого человека приветливо».
комментарий
Пусть [изучение] Торы будет твоим постоянным занятием. Пусть все твои остальные дела служат подспорьем в изучении Торы. (Рамбам и Рав)
Можно перевести эти слова и иначе: «Будь постоянен при изучении Торы» — не перескакивай с одной темы на другую, не отвлекайся во время занятий, не меняй место, где они проходят, и т. п. (Тиферет Исраэлъ)
Принимай любого человека приветливо. Слово «человека» на иврите приводится здесь с определенным артиклем: гаадам. Согласно комментариям Талмуда, в подобных случаях имеется в виду любой человек, вне зависимости от того, к какому народу он принадлежит. Тогда возникает вопрос: почему Шамай, сказавший это, сам неприветливо принял неевреев, которые пришли к нему, чтобы перейти в иудаизм? Один из возможных ответов таков: этот случай произошел до того, как Шамай услышал слова Г илеля «цени мир и стремись к миру», так повлиявшие на него, что он сделал из них вывод и для себя лично. (Любавичский Ребе)
Рабан Гамлиэль часто повторял: «Сделай своим наставником [того, кто сведущ в Законе], и избегай [самостоятельно принимать решения в] неоднозначных ситуациях, и не привыкай отмерять десятую часть урожая на глаз».
комментарий
Сделай своим наставником. В отличие от мишны 6-й, где речь идет о наставнике, помогающем в изучении Торы, здесь имеется в виду человек, который объяснит, как применять ее законы и этические принципы на практике. (По Раву)
И избегай [самостоятельно принимать решения в] неоднозначных, ситуациях. По любому вопросу, вызывающему сомнения, человеку следует советоваться со сведущими людьми, даже если они уступают ему и в объеме знаний в целом, и в компетентности в этом вопросе в частности. (По Тиферет Исраэлъ)
И не привыкай отмерять десятую часть урожая на глаз. Хотя закон однозначно и не запрещает так поступать, все же не следует брать себе в привычку отделять на глаз десятую часть урожая, поскольку это приводит человека к небрежности и в других делах. (По Дерех хаим и Тосфот Иом-Тов)
Сын его Шимон говорил: «На протяжении всей жизни я формировался как личность в окружении мудрецов и пришел к выводу, что ничто так не идет на пользу [человеку из] плоти и крови, как сдержанность в словах, и основное — не рассуждения, а поступки, а многословному не избежать греха».
комментарий
Ничто так не идет на пользу [человеку из] плоти и крови, как сдержанность в словах. Вс-вышний наделил человека интеллектом — духовной основой личности — и даром речи. Хотя корни этой способности — в интеллекте, реализуется она с помощью материальных факторов. Когда интеллект сосредоточен на образовании звуков речи, человек не в состоянии мыслить абстрактно. Нетрудно заметить, что мудрые и одухотворенные люди обычно немногословны. (Дерех хаим)
