Ознакомительная версия.
«Нацелься на смерть в пустой пещере». Умирайте в одиночестве – в пещере, в ущелье, на гребне горы или в другом подобном месте, где умирают настоящие йогины. Место смерти йогина или йогини не является объектом строительства, оно не требует ухода и не нуждается в правах на владение недвижимостью. Поэтому йогину или йогине чужды тревоги: «Что случится с моим телом после смерти? Что произойдёт с моим богатством, когда я умру? Кому я должен передать своё имущество?» Никто ничего не даёт йогинам. Никто ничего от йогинов не получает. Они полностью свободны и независимы. Время смерти – это самый важный момент в жизни, и в этот момент существенно важно быть независимым, так как любая привязанность или беспокойство может навредить. Когда Джамь-янг Кхьенце Вангпо (1819–1892) посетил Лхасу, он произнёс необычное посвящение перед Джово – главной статуей Будды в Тибете:
Без хозяина надо мной, без слуг подо мной,
без врагов там и без друзей здесь,
Пусть я умру в уединённом горном
затворничестве!
Вы должны считать это посвящение самой высшей из молитв.
«Оставь сообщество людей». Таких йогинов больше не считают нормальными людьми. Миларепа как-то сказал: «Когда я смотрю на людей, мне кажется, что они сумасшедшие, а когда люди смотрят на меня, они думают, что это я сошёл с ума».
Не поддерживая связей, йогин предпочитает покинуть людское общество.
«Примкни к компании собак». Такой йогин оставил все понятия о чистом и нечистом. Он может питаться вместе с собаками. Он не радуется, когда с ним вежливо общаются. Если его игнорируют, он не расстраивается. Он придерживается низшего положения, нося оборванную одежду и прося милостыню на пропитание. Ему безразлично, что о нём думают другие, а мирской успех, хорошую одежду, вкусную пищу и репутацию он считает пороками. Он вышел за пределы надежд и опасений. Он реализовал взгляд равностности.
«Достигни уровня богов». Этот йогин отбросил восемь мирских забот, и, хотя он имеет тело обычного человека, его ум уже пробуждён. Он достиг уровня богов.
Таковы «Десять козырей» древних мастеров традиции Кадам. Эти учения, данные настоящим практикующим, определяют стандарты для достижения просветления в течение одной жизни.
Бродячий йогин – это тот, кто оставил все мирские занятия. Он никогда не путешествует ни на лошади, ни на машине, ни на другом транспорте. Он странствует пешком, используя длинный посох для ходьбы. Свои скудные пожитки он носит на спине. Он живёт на то, что ему подносят люди. Он не скапливает состояния, у него нет ни слуги, ни помощника. Он сам готовит себе еду. Не имея дома, он не задерживается надолго ни в одном месте. Если ему подвернётся небольшая хижина, он может пожить в ней какое-то время.
Или же он может провести несколько месяцев в пещере или у подножия горы. Он передвигается от одного уединённого места к другому и не строит планов насчёт того, где и как долго он будет находиться. Если вы спросите такого йогина, где он будет через месяц, у него не найдётся для вас расписания. Он странствует непредсказуемо, как парящая птица.
Настоящий бродячий йогин внешне свободен от стереотипов мирского поведения, а внутренне лишён мыслей, связанных с восьми мирскими заботами. Бродячий йогин также называется «скрытым йогином», так как он никогда не раскрывает свои медитативные переживания и реализацию и держит в тайне своего коренного Гуру и личную практику. Бродячего йогина также именуют «йогин простоты», ибо он странствует без религиозных причиндалов, нося с собой чётки и пару текстов, не больше.
Скрытый йогин – это тот, о ком не знают даже местные люди и соседи. Такой йогин никогда не рассказывает о своих качествах, ибо его качества – это как раз то, что он скрывает. Раскрывая свои качества и похваляясь духовными достижениями, вы сможете «практиковать» лишь восемь мирских дхарм. Скрытый йогин никогда не подумает: «Так как я практикую уже много лет, настало время учить других. Мне следует поискать учеников…» Не питая ни малейшей надежды стать учителем, он естественно осуществляет свои активности на благо других существ. Такой мастер привлекает к себе учеников среди людей и нелюдей, как ароматный цветок притягивает пчёл.
Тело скрыто, находясь на уединённой горе.
Речь скрыта и полностью лишена разговоров.
Ум скрыт от концептуальных понятий.
Такого именуют «скрытым йогином».
Если вы хотите быть скрытым йогином, то для этого существует две традиции практики, а именно «стиль нищего» и «стиль антилопы». Что касается стиля нищего, то вы должны оставить свою страну. На родине у вас есть как друзья, так и враги, и вам следует их оставить. Отправляйтесь в другое место, чтобы никто не ведал вашего имени, того, откуда вы родом, чем занимаетесь и так далее. Не заводите себе друзей. Прикиньтесь обычным человеком, не наряжайтесь напоказ и не стройте из себя йогина. Носите оборванную одежду, выброшенную другими людьми. Полностью отбросьте привязанности к еде, славе и даже собственному образу. Вы можете поселиться на краю небольшой деревни или на отшибе, в маленьком доме, не давая другим знать, чем вы занимаетесь, и не общаясь с людьми вообще. Держитесь вдали от взоров, живите очень скромно, будьте никем. Если вы способны жить как нищий йогин, это значит, что вы преодолели желание афишировать свои духовные качества и не нуждаетесь в дальнейших инструкциях других учителей, обретя несомненную уверенность в наставлениях своего коренного Гуру.
Если вы предпочитаете практиковать в стиле антилопы, то вам придётся отправиться в чрезвычайно удалённое место, такое как склон горы, пещера в скале, лесная чаща, горная вершина, безлюдная долина или снежные горы. Оставьте все дела. Не занимайтесь торговлей, строительством, земледелием, не ходите никуда, не делайте даже простирания и обходы святых мест. Сидите как вкопанные и не разговаривайте ни с кем. Полностью оставьте все размышления. Не отвлекайтесь от взгляда сущностного раздела упадеша Великого совершенства (тиб. дзогчен). Пусть вас навещают только дикие звери. Прекратите все контакты с людьми.
Истинный йогин никогда не будет основывать и содержать монастыри или Дхарма-центры. Тем не менее он или она будут естественно приносить невообразимую пользу живым существам. Где бы ни находился такой мастер, все духи, демоны и люди станут успокаиваться сами собой. В умах духов и демонов самопроизвольно разовьётся мотивация сострадания, и все их вредные намерения исчезнут естественным образом. Такой мастер является держателем «просветлённого ума Победоносных». Он реализовал нерождённую дхармакайю. Поскольку он никогда не отвлекается от осознавания природы ума, то и в умах духов и демонов автоматически появляется самадхи. Вся местность становится умиротворённой и приятной. Исчезают болезни, ссоры, недовольства и негативные воздействия. Бесчисленные существа бардо, пребывающие в пространстве, обретают покой и счастье.
Предвкушения и надежды стать учителем дзог-чен заведомо содержат в себе восемь мирских забот. Некоторые практикующие, пробывшие несколько лет в ретрите, внезапно приходят в восторг от своего усердия и знаний. Они начинают думать: «Теперь мне следует передать свои знания другим и стать учителем. Мне есть что поведать, и люди, вероятно, захотят послушать. Я должен оставить затворничество и сделать кое-что на благо других». Такие мысли появляются, когда в сердце отсутствует настоящее отречение. Истинным йогином или йогиней не становятся по количеству лет, проведённых в ретрите. Сколько бы ни длился ретрит, всё равно что-то упущено, если не достигнут прогресс в осознавании, если не появилось истинной преданности и сострадания и не родилось отречение и отвращение к сансаре.
Проверьте свой ум! Есть ли в нём всеобъемлющее чувство отречения? Осознали ли вы в своём сердце тщетность всех сансарных занятий? Питаете ли вы до сих пор к ним привязанность? Всегда ли вы помните о непостоянстве? Относитесь ли вы к каждой минуте как к последней в своей жизни? Есть ли у вас истинное отвращение к сансаре? Чувствуете ли вы в своём сердце, что все существа на самом деле подобны вашему отцу и вашей матери? Наворачиваются ли на ваши глаза слёзы в тот миг, когда вы вспоминаете своего коренного Учителя? Всегда ли вы присутствуете в пробуждённости осознавания без отвлечений? Имеется ли у вас чистое восприятие всего окружающего?
Когда достигнута стабильность в осознавании природы ума, то мудрость, любовь и просветлённые активности проявляются спонтанно и без усилий. В этом и заключается смысл фразы: «Знание одного освобождает всё». Это состояние за пределами надежд и опасений, присвоения и отвержения. Тот, кто достиг стабильности, не будет сражаться с другими людьми, видеть нечистое и потворствовать восьми мирским дхармам, – это просто невозможно.
Ознакомительная версия.
