Далее, наше отречение, очевидно, должно быть отречением внутренним; особенно и главным образом отречение от привязанностей и притязаний желания в чувствах и сердце, эгоистической воли в мысли и действии и эгоизма – в центре сознания. Ибо эти вещи представляют собой три узла, которыми мы связаны с нашей низшей природой, и, если мы можем полностью отречься от них, нет ничего другого, что могло бы связывать нас. Поэтому привязанность и желание должны быть полностью отвергнуты; ни к чему в мире мы не должны быть привязаны: ни к богатству, ни к бедности; ни к радости, ни к страданию; ни к жизни, ни к смерти; ни к величию, ни к ничтожности; ни к пороку, ни к добродетели; ни к другу, ни к жене, ни к детям, ни к стране, ни к нашей работе и миссии; ни к небесам, ни к земле; ни к чему, что существует на них или за их пределами. И это не значит, что нет ничего, что мы будем любить, ничего, в чем мы будем черпать наслаждение; ибо привязанность – это проявление эгоизма в любви, а не сама любовь, желание – это ограничение и ненадежность, опирающиеся на жажду удовольствия и удовлетворения, а не поиск божественного наслаждения в вещах. Мы должны обладать всеобъемлющей любовью, покойной и вместе с тем вечно интенсивной за пределами краткого бушевания самой яростной страсти; наслаждением во всем сущем, коренящимся в наслаждении в Боге, которое относится не к формам вещей, но к тому, что они скрывают в себе и что объемлет вселенную, не попадаясь в ее сети.
* * *
Мы увидим, что смысл, который мы придаем идее отречения, отличается от значения, в настоящее время приписываемого ей. Сейчас ее значение есть самоотрицание, пресечение удовольствия, отвержение объектов удовольствия. Самоотрицание – обязательная дисциплина для души человека, поскольку его сердце порабощено невежественными привязанностями; пресечение удовольствия необходимо, потому что его чувства затянуты и скованы грязным медом чувственного самоудовлетворения; отвержение объектов удовольствия налагается потому, что ум фиксируется на объекте и не оставляет его, чтобы пойти за его пределы и внутрь себя. Если бы человеческий ум не был настолько невежествен, опутан привязанностями, скован даже в своем беспокойном непостоянстве, обманут формами вещей, в отречении не было бы необходимости; душа могла бы странствовать на пути блаженства, от меньшего восторга к большему, от радости к более божественной радости. В настоящее время это неосуществимо. Он должен отказаться изнутри от всего, к чему привязан, для того чтобы обрести то, что все это представляет собой в своей реальности. Внешнее отречение несущественно, но даже оно необходимо на время, неизбежно в отношении многих вещей и иногда полезно в отношении всего; мы можем даже сказать, что полное внешнее отречение – это стадия, через которую душа должна пройти в определенный период своего развития – хотя это всегда должно происходить без самовольного насилия и неистового самоистязания, которые являются оскорблением Божественного, пребывающего внутри нас. Но в конце концов отречение или самоотрицание всегда представляет собой лишь инструмент, и период его использования проходит. Отвержение объекта перестает быть необходимым, когда он больше не может порабощать нас, потому что то, чем душа наслаждается, это уже не объект как объект, но Божественное, которое он выражает; пресечение удовольствия перестает быть необходимым, когда душа прекращает искать удовольствия, но обладает восторгом Божественного во всех вещах и явлениях равным образом без необходимости личного или физического обладания самой вещью; самоотрицание утрачивает свою сферу, когда душа перестает требовать чего бы то ни было, но сознательно подчиняется воле единого «Я» во всех существах. Именно тогда мы освобождаемся от Закона и оказываемся в свободе Духа.
Мы должны быть готовы оставить позади на пути не только то, что мы заклеймили как зло, но и то, что, как нам кажется, является благом, но все же оказывается не единственным благом. Есть вещи, которые были благотворными, полезными, которые в свое время могли казаться единственным желанным достижением, и тем не менее когда их дело сделано, когда они достигнуты, они становятся препятствиями и даже враждебными силами, когда нас призывают превзойти их. Существуют желанные состояния души, на которых опасно остановиться, после того как мы овладели ими, потому что в таком случае мы не пойдем дальше к более обширным запредельным Божьим царствам. Даже за божественные реализации не надо цепляться, если они не являются божественной реализацией в ее высочайшей сути и полноте. Мы не должны успокаиваться ни на чем меньшем, чем Все-Сущее, ни на чем низшем, чем высочайшая трансцендентность. И если мы сможем быть таким образом свободными в духе, мы откроем все чудо Божьих деяний; мы обнаружим, что, внутренне отрекшись от всего, мы не утратили ничего. «Отказавшись от всего этого, ты сможешь наслаждаться Всем-Сущим». Ибо все для нас сохраняется и восстанавливается, но будучи чудесным образом измененным и преображенным в Его Все-Благое и Все-Прекрасное, в Весь-Свет и Все-Блаженство Того, кто вовеки чист и бесконечен, кто являет собой чудо и таинство, не преходящее в веках.
Шри Ауробиндо* * *
…Эта идея полного отречения от всей физической реальности, глубинное презрение к материальному миру, который считают иллюзией и ложью, оставляет, как говорил Шри Ауробиндо, мировую арену в руках враждебных сил. Если вы бежите от конкретной реальности в поисках отдаленной и абстрактной, вы оставляете всю арену конкретной реализации в полном распоряжении враждебных сил – которые завладели ею и теперь так или иначе ею правят – для того, чтобы самому удалиться и постичь то, что Шри Ауробиндо называет «нулем» или «пустым целым» – чтобы стать властелином «ничто». Это возвращение в Нирвану. Эта идея распространилась по всему миру, но выражается в разных формах.
Поскольку до сих пор злу противопоставляли слабость, духовную силу, лишенную какой-либо энергии трансформации в материальном мире, это грандиозное усилие доброй воли закончилось плачевной неудачей и оставило мир все в том же горестном, искаженном и ложном состоянии. Необходимо на том же самом плане, где правят враждебные силы, иметь большую силу, чем они, силу, которая может победить их тотально в той же самой сфере. Иначе говоря, необходима духовная сила, которая была бы способна трансформировать и сознание, и материальный мир. Это силой является супраментальная сила. Что необходимо – так это быть восприимчивым к ее действию на физическом плане, а не бежать в отдаленную Нирвану, оставив врагу полную власть над тем, от чего отказываешься.
Что может принести победу – это не жертва, не отречение, не слабость. Это только Восторг, восторг, который есть сила, стойкость, высочайшая смелость. Восторг, который приносит супраментальная сила. Это гораздо труднее, чем отречься от всего и бежать прочь, это требует бесконечно большего героизма – но это единственный способ одержать победу.
МатьАдхара – носитель, сосуд, поддержка; то, в чем ныне содержится сознание, разум-жизнь-тело.
Ананда – блаженство, упоение, духовный экстаз; основополагающий принцип самосущего наслаждения, составляющий природу трансцендентного бесконечного бытия.
Бхакти-йога – йога любви и преданности Божественному.
Вивекананда, Свами (1863–1902) – один из величайших духовных учителей современной Индии; ученик Шри Рамакришны, основатель широко известной религиозно-благотворительной организации «Миссия Рамакришны»; одним из первых начал распространять духовное знание Индии на Западе.
Витал(витальное) – жизненная сила, проявляющаяся в человеческом существе в виде существа желаний, эмоций, чувств, побуждений, амбиций и т. д.
Вьякулата – страстное рвение, жар души, жаждущей достичь Божественного.
Джива – живое создание; индивидуализированный дух, поддерживающий живое существо в его эволюции от рождения к рождению.
Йога Майя – сила духовного сознания Божества, могущество Его Сознания-Силы, выраженной в самопроявлении.
Психическое существо (психическое) – наше подлинное, центральное существо, наша истинная душа; бессмертная искра Божественного в человеке, которая поддерживает всю деятельность внешней ментально-витально-физической личности и развивается в последовательности перевоплощений.
Раджас (Раджасический) – состояние действия, желания и страсти; сила движения (выражается в виде качеств борьбы, усилия, страсти и действия).
Садхак – осуществляющий духовную практику.
Садхана – духовная практика.
Сиддхи – совершенство, окончательная реализация цели йоги; оккультные способности.
