Следовательно, «сознающий» и «сознаваемое» не отличаются друг от друга, они «не два» — они могут быть только «функцией сознавания», функциональным аспектом чистой потенциальности, которая сама по себе не существует феноменально, или объективно, отдельно от своего проявления как сознающего-и-сознаваемого.
Наблюдающий не может наблюдать наблюдающего.
Вопрошающий есть Ответ.
«Если ты полагаешь, что что-то НЕ является Праджней, позволь услышать, что это» —Хуйхай, стр.
Так зачем называть это «Мудростью» [5]
Определение «ноуменальной жизни»
Находиться в не-объектных отношениях со всеми вещами — значит жить ноуменально.
Жить без проявления воли — значит находиться в не-объектных отношениях со всеми вещами.
Прекращение объективизации, или чистая мысль, предшествующая «имени и форме» (интерпретации), — это жизнь без проявления воли.
Это нянь ву-нянъ, синь ву-синъ, вэй в у-вэй, «движимый лишь Волей Бога» (Чжуан-цзы).
У тебя нет объективного существования (как «тебя»),
Как нет и субъективного существования (как «тебя»),
Потому что «существование как субъекта» сделает субъект объектом — которым он быть не может.
Ты существуешь лишь как само существование.
Если привязанность должна быть отброшена, то само отбрасывание также должно быть отброшено.
Но поскольку отбрасывание — это волевой акт, он должен отбросить сам себя.
Можем ли мы отбросить то, чем никогда не обладали?
Что может «делать» или «иметь» хоть что-нибудь?
Давайте начнем с нахождения этого «мы».
Все есть то, что мы есть: каждый объект является своим субъектом, и то, что мы есть, — «наш» субъект.
Ноуменальное видение — это просветленное видение, феноменальное видение — непросветленное видение: это единственная разница между ними.
Почему так? Потому что ноуменальное видение видит феномены ноуменально, и тогда феномен так же ноуменален, как и сам Ноумен.
Будучи отождествленным с не-бытием, ты можешь быть лишь зеркалом. «Надо отождествиться с небытием и отражать целое, так как истина однозначна и окончательна», — Се Линъюнь (385-433).
У круга только один центр. Но космический круг, будучи бесконечным, имеет бесконечное множество центров, причем каждый из них — центр целого, которое вследствие своей бесконечности не является ни кругом, ни не-кругом, так что его центр также не является ни центром, ни не-центром.
Таким образом, центр, будучи вездесущим, сам является кругом, и понятие индивидуальных центров внутри бесконечного круга — тщетная и ненужная концепция.
Метафизически такова диаграмма космоса и простая иллюстрация позиции феноменальных существ в пятимерной феноменальной вселенной, в которой они не являются ни чем-то, ни ничем, ни центрами, ни не-центрами — поскольку они и центр, и целое.
13. Прошлое, настоящее и будущее
Прошлое — это мнемонический отпечаток события, наделенного длительностью — психическим механизмом, благодаря которому происходящее можно воспринимать и сознавать как последовательное событие. Не существует такого «бытия» или «вещи в себе», как «прошлое», которое только предполагает «событие», растянутое в воображении в последующее «событие» и так далее до бесконечности.
«Прошлое», таким образом, — лишь метод указания на замещенные элементы в последовательности протяженностей в гипотетическом «времени». «Прошлое» не имеет никакого независимого существования, как и чисто теоретическое «настоящее», лишенное на самом деле какой-либо длительности, и «будущее», представляющее собой домыслы о возможном продолжении событий в той же гипотетической последовательности.
Последовательное развитие любого сюжета сновидения —это аспект механизма его представления, в соответствии с которым он концептуально разрабатывается.
Придание действительности таким выдумкам, какими бы остроумными они ни были, необоснованно.
«Жизнь», таким образом, как последовательность событий, воображается, а не «проживается», как и любое сновидение, а «время» если и является вообще чем-либо, то уж точно полным вздором!
Примечание: «Причинность», зависящая от «времени» (длительности, продолжительности), — лишь лабораторный инструмент, и сама по себе, как «вещь», абсолютно иллюзорна.
14. Кто может стать просветленным?
Нет никого, кто мог бы пробудиться! Чувствующие существа вообще не существуют как таковые, как указывал Будда в «Алмазной сутре», — так как они могут пробудиться? И что может пробудиться? Они концепции, мыслеформы, объекты — а объекты не могут ни заснуть, ни пробудиться! Какая чушь вся эта доктрина! Это все голословное утверждение, поскольку феноменально они видимости, а ноуменально они не спят.
Субъективный элемент ума уже пробужден, и всегда был пробужден, не затрагиваемый какой-либо концепцией времени. Но сновидящий, в расщепленном сознании, очевидно, отождествляется с собственным видимым во сне объектом. Так что отождествленный личный сновидящий всегда должен пробуждаться: именно он всегда пробуждается, а не видимые во сне объекты. Для объектов сна не может быть никакого пробуждения в любом виде или степени сновидения.
Жизнь—тот же сон. «Сновидящий» отождествляется со своим объектом и громко храпит. «Он» и его объекты спят и видят сон, в котором каждое действие этих объектов формируется сновидящим. Объекты сна «существуют» только в степени такого формирования сновидящим. Но они лишь снятся, лишь формируются, поэтому полностью разделяют «существование» формирующего сновидящего.
В действительности, однако, снящаяся видимость есть не что иное, как источник, который спит.
Но пробудиться может только формирующий источник: объекты как таковые никогда не засыпали и пробудиться не могут, их вообще никогда не было, потому что они не имеют собственной природы. И формирующий ум обоих сновидений не имеет своей природы, поскольку ум, целостный или расщепленный, не является сущностью.
Замечание: Объекты лишь воображаются во всех видах сна. Это веревки, кажущиеся змеями, по старой аналогии, когда даже веревки не существовали не-феноменально. Это все, чем мы являемся как объекты.
«Субъективность», не имея никакого объективного существования, не может умереть — поскольку нет вещи, которая могла бы подвергнуться исчезновению, — как не может и родиться — поскольку нет вещи, способной обрести существование. Следовательно, «она» должна быть вечна (безвременна, за пределом концепции «времени»).
Только объекты могут рождаться и умирать, только объекты могут восприниматься, только об объектах можно думать, только объекты можно вообразить, только объекты могут казаться существующими. И «существует» лишь видимость (феноменальность).
На что бы ни указывало слово «субъективность», это не может быть воспринято, не потому что это что-то непознаваемое, а потому что «это» по определению вообще не «что-то». И, тем не менее, и неизбежно, «это» должно быть всем, что есть, и всем, что мы есть.
Так что же это? Никакое не «что». Просто чистое феноменальное отсутствие, отсутствие которого и есть мы (ТО, что мы есть).
Как может существовать «видение»? Конечно же, «видение» ложно, объект не там, он дома, «здесь». Я есть он, он есть я. Как тогда я «вижу» его? Там нет никакого объекта — следовательно, здесь не может быть никакого субъекта.
Это все «видимость». Мой глаз и то, что за ним.
Вывод прост и очевиден. Нет никого, чтобы «видеть», и «ничего», чтобы быть «увиденным». «Видимое» и есть «видящий», а «видящий» есть «видимое» — таково определение ноумена. То же относится ко всем органам чувств, посредством которых воспринимается феноменальность.
«Ноумен» не более реален, чем «феноменальность», поскольку и то и другое — просто концепция разделенного «ума» — шестого чувства, интерпретатора пяти остальных. И все, чем каждое является, — не «там», не «здесь» и вообще не «где».
