Существует множество стратегий, на основе которых можно сделать свою жизнь полезной для множества других существ. В буддизме говорится, что спокойно жить ради самого себя недостаточно, чтобы жизнь обрела подлинный смысл. Наша жизнь должна быть значимой для многих людей, потому что мы все время принимаем помощь от других, а значит, у нас, в свою очередь, существует обязанность оказывать помощь другим. Когда мы были маленькими детьми, мы полностью зависели от поддержки и доброты других людей. Мы не знали даже, где и как искать еду, и не умели самостоятельно питаться. Когда мы станем совсем старыми и немощными, мы, более чем когда—либо, будем зависимы от других. Единственный промежуток нашей жизни, когда мы относительно самостоятельны, — период зрелости. Если в этот период мы не помогаем другим, а думаем только о собственном счастье, значит, мы совершенно ничтожные люди, которые даже хуже собак. Собака, если ее кормить, полна чувства благодарности к хозяину, ей хочется сделать что—то хорошее для него. Мы, люди в расцвете сил, должны быть лучше собак и считать своим долгом, чтобы заботиться не только о себе, но и делать что—то для помощи другим людям.
Все обретенное нами понимание буддизма и знание логики мы должны использовать, чтобы становиться добросердечными людьми и относиться к другим с большим пониманием и заботой. Не нужно использовать полученные знания для взращивания своего высокомерия. Если вы по—настоящему хорошо усвоите логику, вам удастся стать более добрыми и скромными, потому что поймете, что себялюбие и гордыня — безосновательные и глупые формы мышления.
Основной причиной, по которой я обучаю вас логике, является стремление помочь вам стать более добрыми и ответственными людьми. А с вашей стороны основной причиной, по которой вы изучаете логику, должно быть стремление стать более добрыми и ответственными. С помощью логического анализа вы осознаете, что ваши страдания и счастье зависят только от ваших действий. Люди, понимающие причину страданий, знают, что страдание и счастье не зависят от «промысла божьего», а являются результатом собственных поступков. Какие действия вы совершили, такие результаты и получите. Если сунете палец в огонь, получите ожог, и страдание, которое причиняет вам ожог, создает не Бог, а только ваше глупое поведение. Из—за собственной глупости вам становится больно. Страдания, которые вы испытываете в юности, — тоже результат ваших же действий: пьете водку, принимаете наркотики, проводите время в праздности и развлечениях, не создаете основы для будущего счастья. Богу даже не нужно вас наказывать — собственными поступками вы наказываете себя. Чем больше наркотиков вы принимаете, тем больше зависите от них, а потом попадаете в рабство к наркодельцам. Никто, кроме вас самих, не делает вас рабом. Поэтому с самого начала ни к чему себя не принуждайте, просто научитесь отличать искусное действие от действия неискусного, неумелого. Если вы не заинтересованы в результатах каких—то действий, можете просто прекратить их.
Принятие наркотиков, употребление алкоголя и тому подобные действия называются неискусными. Действительно, какой вкус может быть у водки? Люди, не попавшие под влияние тех, кто утверждает, что водка — замечательная вещь, испытывают отвращение, попробовав ее, потому что на вкус она ужасна. Если бы мы провели эксперимент, чтобы установить, что лучше на вкус — водка или сок, конечно же, пришли бы к однозначному ответу: сок. Любой испытуемый, которому завязали бы глаза и предложили выпить из двух поставленных перед ним стаканов, в одном из которых — водка, а в другом — сок, а затем спросили, содержимое какого стакана лучше на вкус, выбрал бы сок. Кто же будет утверждать, что водка вкуснее? К чему тогда пить эту гадость? Наш ум уже и так достаточно омрачен, а когда вы пьете водку, он еще больше тупеет и омрачается. Зачем же превращать себя в еще более ненормальных людей и усугублять свою хроническую болезнь? Если вы все это себе объясните, вам будет уже неинтересно и невыгодно совершать неискусные действия, и вы не будете ставить себя в зависимость от них.
Так что не нужно ставить себя в зависимость от водки, наркотиков или иных искусственных стимуляторов «счастья».
Источник вашего счастья ищите в спокойствии ума. А чтобы иметь спокойный, умиротворенный ум, вам не нужно много денег и не нужна машина. Я, например, когда живу в Москве, не имею машины, но это не мешает мне быть очень счастливым. Все машины в Москве мои: я их останавливаю на улице, даю водителям немножко денег, и они везут меня туда, куда я хочу. Пока еду, машина принадлежит мне. Водитель, который в ней сидит, тоже мой шофер. Я могу им распоряжаться: «Поезжай туда, теперь сюда». Глупо стремиться к обладанию чем бы то ни было. Дело в том, что ни одним предметом вы не можете владеть постоянно, потому что вы сами непостоянны, и так же непостоянны предметы, обладать которыми вы стремитесь. Все предметы предназначены только для временного использования. Когда один непостоянный феномен пытается овладеть навечно другим непостоянным феноменом — довольно глупо. Все предметы, по сути, подобны облакам. Какими бы прекрасными ни были облака, они все время меняют форму. Поэтому было бы глупо привязываться к красивой форме облаков. Разве что маленькие дети могут привязываться к таким вещам. Младенец смотрит в небо и видит: плывет красивое облако. Затем облако меняет форму, и ребенок начинает плакать: «Ах, какое было красивое облако! Как жаль, что оно теперь стало другим». Но ведь таковы все феномены, все привлекательные объекты в своей изменчивости подобны облакам — так же непостоянны и преходящи. Ваше красивое тело тоже подобно облаку: оно очень быстро станет уродливым. Вам нужно избавиться от привязанности к нему еще до того, как оно станет уродливым, тогда вы не впадете из—за этого в подавленное состояние, а будете просто смеяться.
После того как с помощью логики вы убедитесь в законе кармы, в существовании прошлых и будущих жизней, затем в достоверности прибежища, практика Дхармы естественным образом поселится в вашем сердце. Мышление в соответствии с Дхармой станет для вас привычным и повседневным. У вас всегда будет позитивный образ мыслей. Когда кто—то скажет вам что—то плохое, ваш ум отреагирует: «Возможно, это бодхисаттва, а если даже и нет, он все равно помогает мне научиться терпению. Это бесплатная сауна, спасибо».
Один великий мастер сказал: «Если вы проведете ретрит по практике Манджушри, начитывая его мантру в течение месяца, это все еще не даст вам никакой гарантии, что ваша мудрость возрастет — для этого нужно собрать очень много причин. Но если вы в течение месяца будете изучать логику, ваша мудрость определенно возрастет».
В прошлом дети аристократов изучали буддийскую логику, но не для того, чтобы заняться медитацией. В аристократических семьях считалось, если дети знают логику, то они очень преуспеют в политике. Отцы отправляли своих детей изучать логику, а затем те использовали логику для политики. В действительности эти знания нужны, чтобы постигать мир, глубже проникать в то, как все существует на самом деле, искать истину, а не для политики. Можно сказать, что они использовали логику недолжным образом.
Логика необходима для медитации, потому что во время медитации в вашем уме будет возникать очень много странных концептуальных мыслей. Отсутствие логики приводит к тому, что человек начинает думать, будто эти странные мысли являются достоверными. Во время медитации ваше эго будет вести с вами свою игру — у вас появятся необычные ощущения, и вы можете подумать, что это и есть реализации. Помните, целью медитации не являются необычные ощущения, цель медитации — обуздание собственного ума.
1. Источники
Будон Ринчендуб. История буддизма / Пер. с Е.Е. Обермюллера; Пер. с англ. А.М. Донца. — Издание второе, дополненное. — СПб.: Евразия, 1999.
Васубандху. Энциклопедия буддийской канонической философии (Абхидхармакоша)/составление, пер., коммент., исслед. Е.П. Островской, В.И. Рудого. — СПб: Изд—во С. — Петербургского ун—та, 2006.
Джамьян Шепа — …Bio rig yig cha (Учебник по гносеологии) // Bio rig dang sa lam don bdun cu bcas bzhugs so. — dpar thengs gnyis par deb grangs, 1992. (на тибетском языке)
Джамьян Шепа — Blo—rig dang |sa—lam| don—bdun—cu bcas bzhugs—so. — Mandgod, 1985. (на тибетском языке)
Джамьян Шепа — Гунчен Жамьян Шадба. Золотые четки, кратко разъясняющие некоторые аспекты буддийской логики» / Пер. с Б.Б. Дампилон. — Улан—Удэ, 2000.
Джамьян Шепа — Bio rig gi rnam gzhag nying gsal legs bshad gser gyi phreng zhes bya ba bzhugs so// Ум и знание. Традиция изучения теории познания в Гоман—дацане тибетского монастыря Дрэпун. — СПб.: Изд—во С.—Петерб. Ун—та, 2005, С. 211–233. (на тибетском языке)
Кенчог Чжигмэ Ванпо. Драгоценное ожерелье (краткое изложение буддийских и небуддийских философских школ). / Пер. с тибетского А.Донец. Улан—Удэ: Издательство БЦ «Ринпоче—баг—ша», 2005.
