Господь Чайтанья воспротивился тому, чтобы Его называли Верховным Господом: «Я обычное живое существо и не могу знать истинного смысла „Веданта-сутры“. Однако он известен Вьясадеве, воплощению Нараяны. Ни одно обычное живое существо не вправе, опираясь на свои мирские представления, толковать „Веданта-сутру“. Чтобы беспринципные люди не комментировали „Веданта-сутру“, ее автор, Вьясадева, сам написал к ней комментарий — „Шримад-Бхагаватам“». Иначе говоря, никто не может объяснить смысл того или иного произведения лучше самого автора. Понять, что имел в виду автор, можно, только если он сам раскроет смысл своих слов. Поэтому, чтобы понять «Веданта-сутру», нужно нужно изучать «Шримад-Бхагаватам» — комментарий к «Веданта-сутре», написанный ее автором.
Пранава, или омкара, — это божественная сущность всех Вед. Смысл омкары раскрывается в мантре гаятри, и он же объясняется в «Шримад-Бхагаватам». Это объяснение содержится в четырех стихах «Шримад-Бхагаватам», которые произнес Сам Господь Кришна, обращаясь к Брахме. Брахма объяснил эти стихи Нараде, а Нарада — Вьясадеве. Так смысл стихов «Шримад-Бхагаватам» передавался по цепи ученической преемственности. Не надо думать, что любой имеет право писать свои глупые комментарии к «Веданта-сутре» и вводить читателей в заблуждение. Тот, кто хочет понять «Веданта-сутру», должен внимательно читать «Шримад-Бхагаватам». Следуя наставлениям Нарады Муни, Вьясадева написал «Шримад-Бхагаватам», чтобы разъяснить афоризмы «Веданта-сутры». Он включил в «Шримад-Бхагаватам» все наиболее важное из Упанишад, смысл которых объясняется также в «Веданта-сутре». Таким образом, «Шримад-Бхагаватам» — это квинтэссенция всего ведического знания. То, что сказано в Упанишадах и повторено в «Веданта-сутре», прекрасно объясняется в «Шримад-Бхагаватам».
В «Ишопанишад» есть стих, похожий на стих из «Шримад-Бхагаватам» (8.1.10), в котором говорится, что всё в мироздании, все, предстающее нашему взору, в действительности является энергией Господа и неотлично от Него. Следовательно, Он — владыка, друг и хранитель всех живых существ. Мы должны жить, полагаясь на милость Бога, и брать только то, что выделено нам в соответствии с нашим положением. Так, не посягая на чужую собственность, человек может наслаждаться жизнью.
Иными словами, смысл Упанишад, «Веданта-сутры» и «Шримад-Бхагаватам» одинаков. Внимательно изучая «Шримад-Бхагаватам», человек обнаружит в нем превосходные объяснения всех Упанишад и «Веданта-сутры». «Шримад-Бхагаватам» учит нас трем вещам: как восстановить наши вечные отношения с Верховным Господом, как нам действовать в этих отношениях и, наконец, как извлечь из них наивысшее благо.
В четырех стихах «Шримад-Бхагаватам», начиная с ахам эвасам эвагре (2.9.33–36), заключена суть всего «Бхагаватам». Господь Чайтанья замечательно выразил их смысл: «Я (Кришна) — высший центр взаимоотношений всех живых существ, и знание обо Мне — это высшее знание. Метод, позволяющий живому существу прийти ко Мне, называется абхидхеей. Применяя этот метод, можно достичь высочайшего совершенства — любви к Богу. Жизнь того, кто обрел любовь к Богу, становится совершенной». Эти четыре стиха объясняются в «Шримад-Бхагаватам», и Господь Чайтанья изложил их смысл вкратце. Он отметил, что с помощью умозрительных рассуждений или академического образования невозможно постичь природу Верховного Господа: Его положение, Его трансцендентные качества, Его трансцендентные деяния и шесть Его достояний. Постичь все это можно лишь по милости Господа. Как говорится в «Бхагавад-гите», лишь тот, кому посчастливилось обрести благосклонность Господа, может по Его милости понять эти объяснения.
Господь существовал до того, как был сотворен материальный мир. Материальные элементы, материальная природа и живые существа изошли из Господа, а после разрушения этого мира они пребывают в Господе. Когда мир находится в проявленном состоянии, именно Господь поддерживает его. Все, что мы видим вокруг, представляет собой формы, принимаемые внешней энергией Господа. Когда Господь сворачивает Свою внешнюю энергию, все входит в Него. В первом из этих четырех стихов трижды употреблено слово ахам, чтобы подчеркнуть, что Верховная Личность Бога исполнена всех достояний. Ахам повторяется трижды в назидание тем, кто не понимает или не верит, что Верховный Господь имеет трансцендентную природу и трансцендентную форму.
У Господа есть внутренняя энергия, а также внешняя и пограничная энергии, проявляющиеся в виде материального космоса и живых существ. Внешняя энергия проявляется качествами (гунами) материальной природы. Тому, кто способен понять природу живого существа в духовном мире, открывается ведьям, совершенное знание. Просто наблюдая за материальной энергией и обусловленной душой, невозможно постичь Верховного Господа, но обладающий совершенным знанием выходит из-под влияния внешней энергии. Луна отражает свет солнца; без солнца она не могла бы ничего освещать. Так и проявленный материальный космос — это лишь отражение духовного мира. Тот, кто действительно освободился от чар внешней энергии, способен познать природу Верховного Господа. Прийти к Господу можно только путем преданного служения, а преданно служить Господу могут все и каждый, в какой бы стране они ни жили и в каких бы условиях ни находились. Преданное служение стоит выше четырех целей религии, главной из которых является освобождение. На самом деле даже начальные ступени преданного служения находятся за пределами освобождения, считающегося наивысшей целью в обычной религии.
Поэтому каждый человек, независимо от его сословия, вероисповедания, цвета кожи, местожительства и т.д., должен обратиться к истинному духовному учителю и слушать его наставления о преданном служении. Истинный смысл жизни состоит в том, чтобы возродить дремлющую в нас любовь к Богу. Любовь к Богу — это главное, что нам необходимо, и в «Шримад-Бхагаватам» объясняется, как ее обрести. Существует как теоретическое, так и особое знание — то, которое открывается человеку в его духовном опыте. Совершенное знание, подкрепленное опытом, приходит к тому, кто глубоко усвоил наставления, полученные от духовного учителя.
ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ТРЕТЬЯ: ЗАЧЕМ ИЗУЧАТЬ «ВЕДАНТА-СУТРУ»?
Знание — это сведения, почерпнутые из священных писаний, а наука — это умение применять их на практике. Знание является научным, если оно получено из священных писаний с помощью истинного духовного учителя. Но если знание интерпретируется посредством умозрительных рассуждений, то это просто домыслы. Постигая слова шастр научным путем, с помощью истинного духовного учителя, человек сможет по-настоящему, реально познать Верховную Личность Бога. Трансцендентная форма Верховной Личности Бога отличается от материальных проявлений и не подвержена воздействию материи. Тот, кто не обладает научным знанием о духовной форме Личности Бога, становится имперсоналистом. Бога и материальные проявления часто сравнивают с солнцем и солнечным светом. Солнечные лучи — это свет, но свет отличен от самого солнца. И все же солнечный свет и солнце неотделимы друг от друга, потому что без солнца не может быть солнечного света, а без солнечного света само слово «солнце» теряет смысл.
Не избавившись от влияния материальной энергии, невозможно познать Верховного Господа и Его разнообразные энергии. Тот, кто очарован материальной энергией, не в состоянии постичь духовную форму Всевышнего. Пока человек не познал трансцендентную форму Верховной Личности Бога, не может быть и речи о любви к Богу, а без любви к Богу человеческая жизнь не может быть совершенной. Так же, как пять грубых элементов природы — земля, вода, огонь, воздух и эфир — находятся и внутри, и вне всех обитателей материального мира, Верховный Господь находится и внутри, и вне этого мира, и Его преданные способны осознать это.
Чистые преданные прекрасно знают, что их предназначение — служить Верховной Личности Бога и что все сущее может быть задействовано в этом служении. Чистый преданный благословлен Верховным Господом, находящимся в его сердце, поэтому, куда бы он ни бросил взгляд, везде он видит только Господа. В «Шримад-Бхагаватам» (11.2.55) так описываются взаимоотношения между чистым преданным и Верховным Господом:
висрджати хрдайам на йасйа сакшад
дхарир авашабхихито ’пй агхаугха-нашах
