Green (1961) Е. М. B. Green, 2 Peter Reconsidered (London: Tyndale Press, 1961).
Green (1987) Е. М. B. Green, 2 Peter and Jude, Tyndale New Testament Commentaries (Leicester: IVP; Grand Rapids: Eerdmans, rev. edn. 1987).
Hillyer N. Hillyer, First and Second Peter, Jude, New International Biblical Commentary, vol. 16 (Peabody: Hendrikson, 1992).
Kasemann E. Kasemann, Essays on New Testament Themes (London: SCM; Naperville: A. R. Allenson, 1964).
Kelly J. N. D. Kelly, A Commentary on the Epistles of Peter and Jude (London: A. and C. Black, 1969; Peabody: Hendrikson, 1988).
Kistemaker S. J. Kistemaker, Expositions on the Epistles of Peter and Jude, New Testament Commentary (Edinburgh: Banner of Truth; Grand Rapids: Baker, 1987).
Lenski R. С. H. Lenski, The Interpretation of the Epistles of St Peter, St John and St Jude (Minneapolis: Augsburg, 1966).
Lloyd–Jones D. M. Lloyd–Jones, Expository Sermons on 2 Peter (Edinburgh: Banner of Truth, 1983).
Luther М. Luther, Commentary on the Epistles of Peter and Jude (1523; Grand Rapids: Kregel, 1982).
Manton T. Manton, Jude (1658; Edinburgh: Banner of Truth, 1989).
Martin R. R Martin, The Theology of the Letters of James, Peter and Jude, New Testament Theology series (Cambridge: Cambridge University Press, 1994).
MofTatt (Peter) J. Moffatt, The General Epistles: Peter, James and Judas, The Moffatt New Testament Commentary (London: Hodder and Stoughton; New York: Doubleday, 1928).
Nisbet A. Nisbet, 1 and2 Peter(1658; Edinburgh: Bannerof Truth, 1982).
Plummer A. Plummer, St James and St Jude, The Expositors Bible (London: Hodder and Stoughton, 1891).
Plumptre Е. H. Plumptre, St Peter and St Jude, Cambridge Bible for Schools and Colleges (Cambridge: Cambridge
University Press, 1879). Reike B. Reike, The Epistles of James, Peter and Jude (New York: Doubleday, 1964). Robinson J. A. T. Robinson, Redating the New Testament (London: SCM; Philadelphia: Westminster Press, 1976).
Sidebottom E. J. Sidebottom, James, Jude and 2 Peter, New Century Bible Commentary (London: Marshall, Morgan and Scott, 1967; Grand Rapids: Eerdmans, 1982).
Spicq C. Spicq, Les Epitres de Saint Pierre (Paris: Gabalda, 1966).
Thiede C. P. Thiede, Simon Peter, From Galilee to Rome (Exeter: Paternoster, 1986).
Wand J. W. C. Wand, The General Epistles of St Peter and St Jude, Westminster Commentaries (London: Methuen, 1934).
Watson D. F. Watson, invention, Arrangement and Style: Rhetorical Criticism of Jude and 2 Peter, Society of Biblical Literature Dissertation Series 104 (Atlanta: Scholars' Press, 1988).
Manton, р. 99.
См. приложение «Авторство Второго послания Петра и Послания Иуды», с. 288. Поскольку в данной работе будут цитироваться многие авторы, не считающие апостола Петра автором Второго послания, то справедливо по отношению к ним указать, что, когда они используют имя «Петр», они имеют в виду «автора Второго послания Петра, представленного под этим именем». Из современных исследователей автором этого послания признают Петра Грин, Тиде, Гатри, Блум и Хилльер.
Рукописные варианты не дают определенного ответа на вопрос, какое чтение является исходным, но более вероятным представляется, что форма «Симеон» была изменена на «Симон», а не наоборот. По мнению ряда исследователей, имя Симеон свидетельствует о подлинности произведения, в представлении других — о намеренной подделке! См. приложение, с. 288. Вариант «Симеон» также используется «в соответствующей иудейско–языческой среде Иерусалимского собора», см.: Деян. 15:14 (Hillуег, р. 157).
Предание связывает Марка с Петром; см.: Евсевий Кесарийский (Евсевий Памфил). Церковная история, 5.8. Именно в изложении Марка Петр выглядит наиболее слабым, что являет собой наглядный пример смирения. См. ниже комментарии к 1:15.
Ириней. Против ересей, 3. 1. 1.
Евсевий. Церковная история, 2. 25. 8, где он ссылается на Дионисия.
Annals 15. 44 (Loed edn., 1937, p. 285).
Существует позднее предание о том, что Петр был распят вниз головой, при этом продолжая проповедовать. Оно, вероятно, восходит к Ин. 21:18,19, чтобы «подтвердить» обещание Иисуса и показать смирение Петра (и его евангельское служение!) до самого конца его жизни. См. Деяния Петра XXXVII–XXXIX в кн.: James М. R. (ed.), The Apocryphal New Testament (Oxford: Oxford University Press, 1924), pp. 334–336.
Cranfield С. Е. В., Romans 2 (Edinburgh: Т. and Т. Clark, 1979), p. 789.
В Септуагинте во всех этих пяти отрывках употреблен глагол apostello или exapostello — того же корня, что и слово «апостол».
Согласно Иерониму, Петр «написал два послания, называемые соборными, второе из них по стилю существенно отличается от первого. Именно поэтому многие считают, что оно принадлежит перу другого автора». (Цит. по: INT, р. 440).
Расе Boobyer, р. 1032. Он берет это значение из Иуд. 3.
LS, p. 1022. Ср.: Деян. 1:17.
Wheaton D. Н. in New Bible Commentary (Downers Grove and Leicester: I VP, 3rd edn., 1970), p. 1252.
Green (1987), р. 68. Это требует перевода греческой конструкции «предлог еп с дательным падежом» скорее выражением «по праведности Божией», чем «в праведности Божией», но у Кларка (расе Clark) это хорошо подтверждено; ср.: BAGD, р. 260, III; LS, р. 552,111.
См. выше: введение.
Это различие наблюдается если не повсюду, то по крайней мере в данном послании. См.: Bauckham (1983), р. 169.
Образовано с помощью добавления к слову gnosis приставки epi-. Иногда это не меняет смысла, хотя обычно усиливает значение слова.
См.: Green Е. М. В. The Meaning of Salvation (London: Hodderand Stoughton; Philadelphia: Westminster Press, 1965), pp. 194–197.
Обсуждение этой проблемы идет по трем направлениям. Во–первых, на основании грамматики: здесь требуется один субъект, а не два, как и в параллельной конструкции 1 Пет. 1:3, где «Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа» — это одно Лицо: Бог–Отец, а не два. Во–вторых, на основании контекста: когда Петр употребляет слово «Спаситель» в данном послании (1:11; 2:20; 3:2,18), он всегда связывает его с другим существительным, относящимся к тому же Лицу. В–третьих, на основании богословского аргумента: «Нет ничего невозможного в использовании Петром во Втором послании термина theos («Бог») по отношению к Иисусу, и такое употребление не требует датирования этого послания вторым веком» (Bauckham (1983), р. 169).
Символ Веры Афанасия Александрийского.
Е. М. В. Green, op. cit., p. 195.
Bengel,p. 761.
Союз hose оборотом Genitivus Absolutus означает «предполагая, что» или «видя, что». Связь есть, но не столь тесная, как между ст. 4 и 5.
Разумеется, многие идут еще дальше и заявляют, что язык греческой философии и религии ясно показывает, что Петр не был автором данного послания. (См. ниже.)
Бигг советует не придавать особого значения появлению этих слов и показывает, что они в то время были не философскими, а общеупотребительными. Бокхэм справедливо указывает на то, что хотя эта лексика и может восходить к нехристианским источникам, однако идеи и форма подачи материала в этом разделе, безусловно, идут от традиций иудейских писаний. Грин развивает далее эту мысль, показывая, как Петр намеренно взял на вооружение религиозную лексику греков, чтобы противостоять лжеучителям на их собственной территории. Bigg, р. 254; Bauckham (1983), р. 182; Green (1987), р. 73.
Слова Петра здесь могли бы относиться к Богу–Отцу, если бы не казалось странным говорить о Божественной силе Бога. В греческом тексте ближайшее имя — Иисус Христос, а Он является субъектом всего этого параграфа. О Божественности Иисуса см. также другие места в Новом Завете: Ин. 1:1; 20:28; Рим. 9:5 (с большой долей вероятности); Тит. 2:13; Евр. 1:8.
Об этом подробнее см.: Bauckham (1983), р. 177.
Bigg, р. 253.
См.: Bauckham (1983),p. 178.
См.: Carson D. A. 'Matthew', в кн.: Gabelein F. Е. (ed.), The Expositor's Bible Commentary 8 (Grand Rapids: Zondervan, 1984), pp. 122–194.
«Это еще один пример того, как Петр на протяжении более чем тридцати лет поддерживал свой духовный и экзегетический дар». Thiede, р. 117.
См. также в Пастырских посланиях: 1 Тим. 2:2; 3:16; 4:7–8; 6:3, 5–6, 11; 2 Тим. 3:5; Тит. 1:1. Гордон Фи помещает эти послания в единый контекст со Вторым посланием Петра и утверждает, что такой язык «должен сам за себя говорить». Он также пишет: «наиболее вероятно, что это слово [лжеучителя] Петр использовал, чтобы противодействовать им». Fee G. D. 1 and 2 Timothy, Titus. New International Biblical Commentary (Peabody: Hendrickson, 1984), p. 63.
ММ, р. 174. Бокхэм переводит это как «даровал», подчеркивая, что глагол doreomai включает в себя понятие «царского… официального… или божественного дара». Bauckham (1983), р. 178.
Kalesantos, «призвавшего» — это причастие аориста, которое обозначает действие, совершившееся однажды в прошлом.
Здесь имеется противопоставление «тяжелым бременам», которые возлагают на людей фарисеи, что будет видно из следующей истории (критика поведения голодных учеников в субботу, Мф. 12:1–18).
