Нигде никогда Библия не предписывает нам осуждать страдающих, она велит любить их. Вразумление предназначается для бесчинных, мятежных (см. 1 Фессалоникийцам 5:14). Иов, прообраз всех страдальцев, оставил нам всем внятный совет о том, как следует обращаться с чужими ранами: «К страждущему должно быть сожаление от друга его, если только он не оставил страха к Вседержителю» (Иов 6:14).
Слишком часто церковь принимается обличать страждущего за его же страдание, вместо того чтобы отнестись к нему с добротой и сочувствием. И страждущий, получая искаженную весть, отворачивается от Бога и церкви.
Последствия такого учения
Если вы смиритесь с мыслью, что плодом духовности должно быть отсутствие боли и греха, то вы принесете дурной плод, будете постоянно чувствовать себя неудачником, напрасно тратить силы, затаивать в себе злобу и мстительность, испытывать недостаток любви.
Чувствовать себя неудачником
Библия говорит нам, что поражение следует принимать как нечто естественное. «Ибо мы знаем, что закон духовен, — пишет апостол Павел, — а я плотян, продан греху. Ибо не понимаю, что делаю; потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю… Потому что желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу… Итак я нахожу закон, что, когда хочу делать доброе, прилежит мне злое» (Римлянам 7:14–15, 18, 21). Нет ничего ненормального в том, чтобы оступиться. Но учить людей, что им не следует испытывать ни боли, ни греха, — значит навязывать им огромное, совершенно не заслуженное ими чувство вины за любое падение, за то, что они нормальные, страдающие, ошибающиеся, борющиеся люди.
Если человек не знает других способов обращаться со своей болью, кроме как отрицать ее, стараться изо всех сил ее заглушить или осуждать себя за то, что он испытывает ее, он обречен на поражение. Однако Библия предоставляет нам свободу признать свои проблемы и свободу встать с ними лицом к лицу.
Поскольку лезть из кожи вон, пытаясь преодолеть в себе грех и боль, — это еще одно следствие из все того же ложного убеждения, ничего нет удивительного в том, что в подобных ситуациях христиане напрасно растрачивают свои силы. Они трудятся, сжав зубы, но это лишь попытка как–то расквитаться за свою греховность, с которой они не желают смириться. Вспомним слова Иисуса: «Ибо, кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее; а кто потеряет душу свою ради Меня, тот сбережет ее» (Луки 9:24). Никакие человеческие усилия сами по себе еще никого не изменили.
Единственный путь к преодолению греховности — это покаяние, прощение и благодать. Мы должны вовлечь свою боль и свои дурные стороны в «отношения с Богом и другими», чтобы найти исцеление (см. 1 Иоанна 1:9; Иакова 5:16). Мы вовлекаем свои дурные стороны в отношения, каясь и прося прощения, — и только тогда мы получаем благодать. Если человек считает, что оступаться и падать недопустимо, то он следует примеру Адама и Евы и делает то же самое, что сделали они, нарушив отношения с Богом: он прячется.
Когда мы отлучены от любви Бога и других людей, мы прячемся. Пока мы не поверим, что дурное и больное в себе можно открыть милости Бога и церкви, мы не исцелимся. То, что мы прячем, не видит света, остается в темноте (см. Ефесянам 5:13–14) и не может быть преображено благодатью Божьей. Исцеление происходит только благодаря безоговорочному приятию, а оно возникает лишь внутри отношений.
Если человек прячет боль, пришедшую из прошлого, он не может простить тех, кто причинил ему эту боль. А ведь прощение — это дарованный Богом способ извлечь жало из старых ран.
Раненые, страдающие христиане, которых учат забыть о своей боли, о совершенном против них грехе, еще не прошли через процесс прощения. В своих сердцах они скрывают отсутствие прощения, а чтобы совершилось прощение, чтобы мы освободились от тех, кто нас ранил, нужно дать имя совершенному против нас греху и заново пережить его. Запрещая себе «копаться» в былых обидах, мы препятствуем прощению.
Есть тут и свои ловушки. Некоторые наставники лишь на словах поощряют прощение, рекомендуя «взять и простить», словно это акт воли вопреки библейскому учению, предписывающему прощать сердцем (см. Матфея 18:35). Недостаточно лишь интеллектуального усилия, чтобы простить предавших нас, нужно простить их всем своим существом, разумом и чувствами, а не только волей.
Так и Бог прощает нас, излив сперва Свой гнев, печаль и обиду. Он называет совершенный против Него грех, а затем отпускает его. Мы призваны следовать этому образцу.
Ложное убеждение, вынуждающее человека отрицать в себе боль или дурные побуждения, лишает его способности следовать примеру Христа. Некоторым людям удается простить обидчика усилием воли, но в их сердцах по–прежнему таится боль и гнев.
Изолируя от самих себя свою греховную природу, мы закрываем для себя путь к Божьему прощению. Многие люди воспринимают прощение только умом, но не сердцем, они скрывают от Бога и других людей свое истинное «я», в том числе свои дурные стороны.
Сердцем мы можем познать только то, что испытали сами. Человек, не получивший от Бога милости и прощения, не может вполне ощутить действие благодати (см. 1 Иоанна 1:9; Иакова 5:16). Закрывая глаза на свои дурные стороны, пряча их от людей и Бога, мы прячемся и от Божьей благодати и не можем прощать других людей. Библия говорит, что мы должны прощать друг друга, укоренившись в прощении, полученном от Бога (см. Матфея 18:23–35; 1 Иоанна 4:19).
Способность любить не является врожденной, мы учимся быть любимыми, видя вокруг себя примеры любви. «Будем любить Его, потому что Он прежде возлюбил нас» (1 Иоанна 4:19). Иисус учит, что наша способность любить напрямую зависит от того, сколько нам прощено. Щедрую любовь блудницы, омывшей Его ноги, Иисус приводит в пример как результат полученного прощения и предостерегает: «А кому мало прощается, тот мало любит» (Луки 7:47).
Если мы приравниваем духовность к отсутствию грехов, мы утрачиваем контакт с собственной греховной природой, а утратив контакт с ней, мы, подобно Симону–фарисею, перестаем замечать и свою потребность в прощении. Если же мы мало прощены, то и любим мало.
Чем пристальнее мы всматриваемся в свои недостатки, подставляя их свету благодати, тем более любящими становимся. Люди, которые могут в безопасности исповедать свои грехи, зная, что Бог и Его народ отнесутся к ним милостиво, становятся все более любящими. Любовь — плод прощения.
Ты познаешь боль, ты будешь грешить
Так чему же учит Библия, если не тому, что христианину не подобает испытывать боль или дурные побуждения?
Библия учит как раз противоположному: мы будем грешить, будем испытывать боль, но благодаря милости Божьей сможем принять все это.
Исповедь — это признание истины, и прежде всего нужно признать библейские истины относительно нашей греховности.
1. Греховность соответствует норме. Надо быть готовым к провалу. В конце концов именно поэтому Иисусу пришлось умереть за нас. Мы забываем о своем падшем состоянии, когда думаем, что, сделавшись христианами, мы уже достигли совершенства (см. 1 Иоанна 1:8). Мы должны быть готовы обнаружить в своей душе все, о чем Иисус говорит в Марка 7:20–23. И не надо бояться этого: примите это в себе, ибо Бог милостив.
Воспринимая грех как норму, мы не вступаем в противоречие с учением о торжестве над грехом: речь идет лишь о том, что здесь, на земле, мы должны быть готовы к своей греховности.
2. Негативные эмоции нормальны, а не греховны, когда они проистекают из греха, совершенного против нас. Совершенно естественно испытывать гнев, когда кто–то предает нас, и боль, когда нам лгут, и печаль, когда нас забывают, например, позвать на праздник. Когда человек подвергается сексуальному или физическому насилию или оплакивает смерть родителей, он непременно должен пережить, проработать эту боль. Лишь пройдя через эти вполне естественные реакции на травму, причиненную нам падшим миром, мы достигнем исцеления (см. Екклесиаст 7:3–4).
3. Нужно правильно относиться и к тем и к другим эмоциям. Нужно исповедать и оставить свой грех, свою зависть и ревность, злобу, гордыню, предосуждение и принести свою боль, печаль, скорбь, обиду, покинутость, отверженность Богу и людям, чтобы они исцелили наши раны своей любовью.
О таком исцелении говорит в псалмах Давид (см. Псалом 12; 29; 30:9–19; 31; 37; 101; 102:1–5). Давид изливал сердце Богу и благодарил Его за избавление (см. Псалом 115:5–9). Получив благодать, мы, в свою очередь, должны простить тех, кто причинил нам зло. Для освобождения от прошлого нужно и принять, и передать другим благодать.
4. Евангелие — это благодать, в которой мы должны возрастать. Если мы ждем осуждения за какую–либо эмоцию или действие, это верный признак того, что мы не получили благодать Божью.
