Коллектив авторов - Богословие творения

Ознакомительная версия.

332

Yarnold, Theology of Original Sin, p. 77.

Duffy, “Our Hearts of Darkness”, pp. 615–616.

Ibid, p. 620. Можно было бы спросить, разве состояние «до» когда-либо считалось «полностью безблагодатным»? В этой связи стоит также отметить слова Корсмейера о том, что «одна из веских причин для крещения младенцев состоит в том, что оно напоминает верным о безвозмездности Божьей любви, так как она даруется людям прежде, чем мы способны сделать что-либо сами» (Evolution & Eden, p. 69).

Andrew Alexander, CJ, “Human Origins & Genetics”, Clergy Review 49 (1964), рр. 344–353, здесь 350–351.

Summa Theologiae, Ia, вопрос 90.

ККЦ, § 396. – Курсив мой.

Конечно, нужно отметить, что эти спаривания приводили к деторождению, даже если отношения между партнерами не могли носить личного характера.

ККЦ, § 401.

В защиту идеи, что для такой деятельности существуют физические основания, см. Св. Фома Аквинский, Summa Theologiae, Iа, вопрос 75.2, ad3: «Тело необходимо уму для осуществления его действий не в качестве источника его действенности, а со стороны [его] объекта, поскольку представление для ума есть то же, что цвет – для зрения».

На самом деле сама мысль о том, что Бог обязан был даровать разумную душу сородичам Адама, рискует быть непоследовательной: как мог Бог быть обязанным какому-то созданию прекратить его существование, чтобы другое создание существовало вместо него? Даровав этому сородичу разумную душу, Он сделал бы его другим существом другого вида, и a fortiori – другой особью.

Это не обязательно, поскольку тот факт, что мультирегионализм постулирует популяцию, в которой новые гены могут распространиться по всей популяции, согласует это с идеей, что со временем каждый член биологического вида будет иметь среди своих предков первых с богословской точки зрения людей.

«Разумная или мыслящая душа есть вещь в себе и, по сути, форма тела» – D481.

Доклад на международной конференции «Богословие творения».

И. Кант. Критика чистого разума. СПб., 1993, с. 449 (B 833).

И. Кант. Трактаты и письма. М.,1980, с. 332.

И. Кант. «Основы метафизики нравственности», в: Иммануил Кант. Критика практического разума. СПб., 1995, с. 83.

И. Кант. Критика чистого разума. СПб., 1993, с. 208–216 (B 350 – В 366).

Доклад на международной конференции «Богословие творения».

Feynman, Richard, QED: The Strange Theory of Light and Matter. Princeton: Princeton University Press, 1985, p. 77.

Alastair Rae, Quantum Physics: Illusion or Reality? Cambridge: Cambridge University Press, 1986, p. 3.

Christos Yannaras, Postmodern Metaphysics. Trans. by Norman Russell. Brookline, Massachusetts: Holy Cross Orthodox Press, 2004, p. 93.

Ibid, p. 94.

Paul Davies, God and the New Physics. London: J. M. Dent, 1983, pp. 108–109.

Ibid.

Yannaras, Postmodern Metaphysics, pp. 102–105.

Здесь и далее цитаты из Священного Писания приводятся по Синодальному переводу.

Yannaras, Postmodern Metaphysics, p. 106.

Stephen Hawking, A Brief History of Time. London: Bantam Books, 1988, p. 160.

Feynman, QED, p. 98.

Yannaras, Postmodern Metaphysics, pp. 112–113.

Доклад на международной конференции «Богословие творения».

Святитель Василий Великий. Беседы на Шестоднев. М.: Издательство Подворья Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2001, с. 64.

Николай Иванов, прот. «И сказал Бог…» Толкование первых глав книги Бытия. Клин: «Христианская жизнь», 2005, с. 41; 45; 53.

Феофилакт Симокатта. История. М.: Арктос – Вика-Пресс, 1996, с. 5.

Августин Блаженный. «О книге Бытия», в: Августин Блаженный. Творения. М., 1997, с. 104.

С. Б. Кримський. Запити філософських смислів. К.: ПАРАПАН, 2003, с. 38.

В. Н. Иванов. Шесть дней творения. Библия и наука о творении и происхождении мира. Минск: Харвест, 2006, с. 117.

Ср.: «“Небо”, понимаемое также, как “свет” (и “огонь”), характеризуется как “верхние воды” в противоположность “нижним”, олицетворяющим “преисподнюю” и далее “тьму”, мифологически воплощаемую в виде “дракона” (Левиафан, Рахав и др.)… “Вода”, служа воплощением грозных проявлений божества в виде “бушующего моря” или “стремительного потока”, сопоставляемого также с “Духом Божиим”, является, с другой стороны, в качестве “райской реки” или “источника живой воды” символом благодатных свойств божества, воплощенных также в “дожде”, который в качестве оплодотворяющего начала понимается то как “семя”, то “как Дух Божий”, то как “слово Божие”» (И. Г. Франк-Каменецкий. «Вода и огонь в библейской поэзии», в: И. Г. Франк-Каменецкий. Колесница Иеговы. Труды по библейской мифологии. М.: «Лабіринт», 2004, с. 147.

В. Н. Иванов. Шесть дней творения, с. 117.

Фрагменты ранних греческих философов. Часть I. От эпических теокосмогоний до возникновения атомистики / Подг. А. В. Лебедев. М.: Наука, 1989, с. 114.

Леонид Грилихес, прот., «Шестоднев в контексте Священного Писания», Альфа и Омега. 2005. № 2 (43), с. 21.

Святитель Василий Великий. Беседы на Шестоднев., с. 236.

Антоний Сурожский, митр. «…мужчину и женщину сотворил их», Альфа и Омега. 2002. № 2 (32), с. 7–8.

Св. Тома Аквінський. Компендіум теології. К.: Видавництво Інституту релігійних наук св. Тому Аквінського, 2011, с. 276. Курсив мой. – В. Д.

П. Джорданетти, «Понятие intellectus archetypus как неизбежный критерий опытного познания, морали и религии», в: Иммануил Кант: наследие и проект. / Под ред. В. С. Степина, Н. В. Мотрошиловой. М: «Канон+» 2007, с. 129.

© John Dick. Made in America. Christian Fundamentalism. Публичная лекция в Грешэм Колледже. Лондон, 10 ноября 2010 г.

Ознакомительная версия.