112
Evangelium secundum Lucam, XVI, 1—9. ('Ауйтгп — любовь (грен.). Агапы — братские трапезы у ранних христиан. — Ред.)
Ibid., XVIII, 1–6. (Прбиокх — провидёние (греч.) — Ред.) Например, De divinis nominibus, I, § 8, PG III, col. 597 В—C.
Evangelium secundum Matthaeum, XVI, 3.
Ibid., XXIV, 30.
Evangelium secundum Lucam, II, 34.
Нелишне напомнить, что древние обозначения «знака» — еврей–I кое 'oth, греческое ormeTov и латинское signum — все без исключения обозначают также боевые воинские значки армий и подразделений, которые заменяли той эпохе знамена.
Evangelium secundum Matthaeum, XVI, 24.
Греческое яил:<5<; и латинское fidelis в равной степени совмещают шачения «верующий» и «верный».
Ср. Evangelium secundum Ioannem, III, 19.
См.: Demougeot Е. «Paganus», Mithra et Tertullien// Studia Pa–tristica III: Papers presented to the Third International Conference on Patristic Studies (Texte und Untersuchungen zur Geschichte der altchristlichen Literatur. Bd. 78). Berlin, 1961. S. 354–365.
При описании предательства Иуды Евангелия неоднократно употребляют слово otjieTov (в Вульгате «signum»); например, Evangelium secundum Matthaeum, XXVI, 48; Evangelium secundum Marcum, XIV, 44.
Cp. Evangelium secundum Lucam, XXII, 48.
Характерно уже само библейское понимание «чуда» не столько как «чуда» или «дива» (богица, miraculum — «достойное удивления»), сколько как «знака» и «знамения» ('oth, ornielov, signum), то есть символической формы откровения. Если за Сатаной и его посланцами (магами, лжепророками, Антихристом) признается способность творить чудеса, то чудеса эти расцениваются как ложные, и притом ложные постольку, поскольку ложно содержание, знаками и знамениями которого они выступают. Ложные чудеса ложны в своем качестве текста; только некое утверждение может быть ложным или истинным. Вопрос об истинности чуда обнажает его семиотичность.
Apocalypsis, VII, 3; IX, 4; XIV, 1; XXII, 4.
Ibid., XIII, 16; XIV, 9.
Porphyri De abstinentia, II, 49.
Ср. Casel О. De philosophorum Graecorum silentio mystico. Giessen, 1919; F. Heiler. Erscheinungsformen und Wesen der Religion. Stuttgart, 1961. S. 334—339, 467—468 u. а.; Лосев А. Ф. Античный космос и современная наука. М., 1927. С. 321–337; 463–528; Зализняк А. А., Иванов Вяч. Вс., Топоров В. Н. О возможностях структурно–типологиче- < кого изучения некоторых моделирующих семиотических систем // Структурно–типологические исследования. М., 1962. С. 134—143.
Характерно, что христианство не смогло обойтись без лексики мистерий, отягощенной грузом языческих ассоциаций. Уже Новый Завет употребляет для передачи древнееврейских слов sod и гага' греческое слово iiuotipiov (в чем он следует Септуагинте). Особенно любит говорить о «мистах», «мистагогии», «эпоптах» и т. п. применительно к христианской «мистике» (еще одно «мистериальное» слово) Псев–до–Ареопагит.
Уже в Ветхом Завете Яхве неоднократно обозначается как «верный» (ha'el hannae'eman — Deuteronomium VII, 9) и даже как «верность» ('el 'emunah — ibid., XXXII, 4).
Представление о верующем как верном солдате своего бога характерно для позднеантичной идеологии в целом; оно отнюдь не ограничено раннехристианским кругом, но присутствует также в митраизме. Но вот что интересно: участники митраистских мистерий были мужчинами и в большинстве своем солдатами, что придавало их «воинскому» настроению конкретный и узкий характер. Напротив, в христианстве «воинствование» под знаком креста было воспринято как парадигма общечеловеческой и, в частности, женской судьбы.
Ср. убеждение средневековых теологов в том, что «стратегический план» воплощения и страдания Христа был тщательно скрыт от дьявола.
Fruhbyzantinische Kirchenpoesie. I. Anonyme Hymnen des V—VI Jahrhunderts. Ed. von P. Maas (KT 52/53). Bonn, 1910. S. 11.
Конечно, эта оппозиция имеет свои корни в племенной (позднее — местной, в Греции — полисной) религии, отстранявшей от куль–га иноплеменников. Посвященным в Элевсинские мистерии первоначально мог быть только афинянин, так что эзотерическая исключительность совпадала с «филетистской» исключительностью. Поскольку жизнь племени (как и полиса) протекала в более или менее постоянной ■•войне всех против всех», «чужой» — потенциально всегда «враг» и дате «враг богов» («своих» богов). Но сходство между этими представлениями и пафосом священной войны против «врагов зримых и незримых» за дело единого бога касается только внешних сторон и не затрагивает сути мировоззрения.
Evangelium secundum Marcum, IX, 40; Evangelium secundum Lu–i am, IX, 50.
Evangelium secundum Matthaeum, XII, 30.
Apocalypsis, XII, 1, 3.
Evangelium secundum Matthaeum, X, 34.
Apocalypsis, XXI, 8.
Ср. Aeneis, VI, 620.
Именно не принимали всерьез, хотя, вообще говоря, знали такие представления. Например, практика священной войны в жизни греческих полисов лежала на периферии религиозной этики и даже своими приверженцами не воспринималась как универсальная парадигма человеческого существования как такового.
Judices, V, 2–31.
Numeri, XXI, 14.
Judices, V, 23.
'oth b'rith (Genesis, IX, 12; XIII, 17; XVII, 11).
Epistola ad Ephesios, VI, 12.
Evangelium secundum Ioannem, I, 11.
Статья является предисловием к сб.: Многоценная жемчужина: Литературное творчество сирийцев, коптов и ромеев в I тысячелетии н. э. М.: Художественная литература; Ладомир, 1994. Авторские примечания восстановлены по первому изданию: От берегов Босфора до берегов Евфрата. М.: Наука, 1987.
В проблематику сирийской культуры вводит фундаментальный, посмертно изданный коллективом учеников труд: Пигулевская Н. В. Культура сирийцев в средние века. М., 1979. Монография убедительно показывает всемирно–исторический масштаб творческой и посреднической активности средневековых сирийцев, она содержит полезные библиографические указания. Существует давний перевод английской книги, увидевшей свет в 1894 г.: В. Райт. Краткий очерк истории сирийской литературы. СПб., 1902. Во втором томе «Истории всемирной литературы» (М., 1984) имеется глава о сирийской литературе, написанная Л. X. Вильскером. Дальнейшая библиография по сирийской литературе: Baumstark A. Geschichte der syriche Literatur mit Ausschluss der christlich–palastinensischen Texte. Bonn, 1922; Baumstark A. und Rucker A. Die aramaische und die syrische Literatur (Handbuch der Orientalistik. Bd. 3). Leiden, 1954; Duval R. Anciennes litteratures chretiennes. Т. II. La litterature syriaque. Ed. 3. P., 1907; Chabot J. B. Literature syriaque. P., 1935.
Ср.: Церетели К. Г. Сирийский язык. М., 1979. Поздней формой сирийского языка является современный ассирийский язык, см.: Ка–лашев А. Русско–айсорский и айсорско–русский словарь. Сборник материалов по описанию местностей и племен Кавказа. Вып. 20. Тб.,
См.: Еланская А. И. Коптский язык. М., 1964; она же. Коптская литература // История всемирной литературы. Т. 2. М., 1984. С. 360— 364; Kamil М. Aspects de l'Egypte Copte (Berliner Byzantinistische Ar–beiten. Bd. 31). В., 1965. Можно рекомендовать написанную с большой глубиной человеческого проникновения последнюю главу популярной книги великого отечественного египтолога: Тураев Б. А. Древний Египет. Пг., 1922. С. 151–178.
Ср.: История Map Ябалахи III и Раббан Саумы / Исследование, пер. с сирийского и примеч. Н. В. Пигулевской. М., 1958.
Ср.: Пигулевская Н. В. Города Ирана в раннем средневековье. М. — Л., 1956.
См.: Tisserant Е. Eastern Christianity in India. Calcutta, 1959; Tis–serant E., Hambye E. R. Eastern Christianity in India. A History of the Syro–Malabar Church from the Earliest Time to the Present Day. L., 1957. О проповеди христианства в Китае см.: Moule А. С. Christians in China before the Year 1550. L., 1930.
См.: Ruppert F. Das pachomianische Monchtum und die Anfange klosterlichen Gehorsams. Miinsterschwarzach, 1971. Ср. также: Schwietz St. Das morgenlandische Monchtum. Bd. I—III. Mainz, 1904–1938; Heussi K. Der Ursprung des Monchtums. Tubingen, 1936; Cousin P. Precis d'histoire monastique. P., 1956; Festugiere A. — J. Les moines d'Orient. P., 1961.
Confessiones VIII, 8, 19.
Ср.: Кобищанов Ю. М. Аксум. М., 1966.
Ср.: Тарн В. Эллинистическая цивилизация. Пер. с англ. М., 1949. С. 190–191.
Пер. 3. В. Диль. — Лукиан из Самосаты. Избранное. М., 1962. С. 32.
Ср.: Momigliano A. Alien Wisdom. The limits of Hellenisation. Cambridge Univ. Press, 1975. C. 74–122.
Timaeus 23В.
См.: Black M. An Aramaic Approach to Gospels and Acts. 3rd ed. Oxf., 1969.
Цит. по: Дхаммапада / Пер. с пали, введение и комментарии В. Н. Топорова. М., 1960. С. 136.
Перевод совсем не может передать звукового рисунка и лишь отчасти дает понятие о смысловой и синтаксической структуре, поддержанной этим рисунком:
