И в том, что сказанно «сделай себе» означает, что это работа индивидуальная и относится к каждому в отдельности.
И то, о чем сказанно «во всех вратах твоих», по простому смыслу ворота – место входа. И объяснение в том, что прежде, чем захочет человек войти в духовную работу ради Творца, должен упорядочить процесс по двум направлениям: в усилии и действии, что является состоянием «судей и надсмотрщиков».
Что же касается понятия «во всех вратах твоих», то смысл в том, что надо разделить в этой работе два вида существования:
1) Жизнь материальная.
2) Жизнь духовная.
Из этого следует, что есть в нас двое ворот:
1) Ворота, подобные воротам тюрьмы. И об этом сказано: «Сидящие в мраке среди заключенных нищих» и объясняется: люди, сидящие во мраке, и закованы они, и пытают их железными орудиями.
2) Ворота, подобные воротам Царя, как написано: «И Мордехай сидит возле царских ворот», и в каждых воротах есть стражники, стоящие на охране. Но есть у каждого стражника противоположная по действию работа. То есть стражники тюрьмы наблюдают, чтобы никто из заключенных не покинул тюрьму, в то время как охраняющие ворота царские следят, чтобы никто не вошел в них.
И смысл в том, чтобы люди, погруженные в эгоизм и в материальные наслаждения, у которых нет никаких других понятий и ощущений, называются «сидящими в тюрьме», и надсмотрщики не дают им выйти. Какой же силой удерживают и не дают выйти? Когда страж видит, что кто-то хочет выйти из эгоизма и войти в духовное, тут же добавляют им больше эгоистических наслаждений и этим связывают их, как железными цепями, чтобы не могли выйти оттуда.
И после всех испытаний, то есть когда видят надсмотрщики, что заключенные все же желают вырваться из эгоизма и начать работу на Творца, тотчас добавляют им еще больше удовольствия в таком размере, что никогда не думал человек, что это так здорово и важно для него, и, действительно, стоит оставаться в любви к самонаслаждению, в своем эгоизме, как написано: «Каждый, кто больше другого, и злое начало в нем больше». И в этом сила охранников, чтобы следили и не давали никому бежать из темницы.
Но задача стражников, стоящих у Царских ворот, заключается в том, чтобы не дать никому войти в них, и сила их в том, чтобы не пропустить желающих прорваться в Царский дворец. И об этом сказанно в «Предисловии к Талмуду Эсер Сфирот»: "Это подобно Царю, желающему выбрать самых верных и любящих его в стране и ввести их во дворец. И что он делает: объявляет указ по стране о том, чтобы каждый желающий, как малый, так и взрослый, пришел к нему служить во дворец. Однако выставил множество стражников у входа и приказал им запутывать и лукавить со всеми, приближающимся ко дворцу. И конечно все жители страны кинулись ко дворцу, однако были отвергнуты стражниками. Но многие преодолели их и удалось им достигнуть ворот дворца. Но стражники у входа были сильнее и всякого приближающегося ко входу грубо отталкивали, да так, что остались немногие из пришедших. И только самые стойкие из них с большим терпением устояли против стражников и победили, и открыли ворота, и тотчас увидали Царя. И назначил каждого на должность".
Находим, что стражники, стоящие у царских ворот, уговаривали их всякими способами – «что это не для тебя» – не входить во дворец. И каждому они советовали отказаться, чтобы люди эти поняли, что не стоит напрасно трудиться, чтобы благодаря всем этим жалобам и причинам отстранить их. И в этом объяснение «во всех вратах твоих», то есть вратах тюрьмы или вратах Царя.
А сейчас разберем окончание этой фразы: «…которые Творец твой дает тебе» и спрашивали, в чем значение этого? Известно, что все исходит от Творца, и как объяснялось выше, человек, желающий спастись от всех этих надсмотрщиков, должен жить верой выше знания. Все, что говорят стражники верно и справедливо на самом деле. Но Творец, «Он Милосердный и Милующий, и слышит молитву каждого и дает силу преодолеть любые препятствия».
Однако есть закон, когда человек должен сказать себе: «Если не я себе, то кто мне». То есть не надо ему ждать, чтобы Творец помог ему, но должен самостоятельно пересилить себя, и сделать все, что в его силах сделать. И только просить Творца, чтобы помог ему в его усилиях, то есть просить поддержки. И если человек старается изо всех сил, то должен просить Творца, чтобы усилия его принесли плоды. Однако не в праве человек сказать, что Творец работал для него, но что Творец помог ему в работе и что он удостоился оценить это добро.
И в связи с этим понятно, что человек совершает работу, а Творец только помогает ему. И человек подводит итоги, почему именно он удостоился приблизиться к Творцу более остальных. Потому, что остальные не были способны приложить усилия во имя веры выше знания и не обращать внимания на жалобы тела, в то время, как он все время прибавлял в усилиях и в работе, и никогда не обращал внимания на мысли отчаяния и горечи, которыми тело хотело затормозить его. И тогда можно сказать: «Преуспел в этом благодаря своей силе».
И добавить: «Которую дал тебе Творец твой» – означает, что нашлись в тебе силы выставить судей и стражников во всех вратах твоих – в этом надо видеть лишь только одно – дар Творца человеку.
«Пятнадцатое ава»
Сказано в Мишне (Таанит 26,2): "Говорили мудрецы, что не было еще таких хороших дней у Израиля, как 15-е ава и Йом Кипур, когда выходили дочери Иерусалима в белых одеждах, взятых взаймы, чтобы не стеснять тех, у кого таких одежд нет… И дочери Иерусалима выходили веселиться в виноградниках и говорили: «Юноша, обрати свой взор на нас и смотри, что ты выбираешь себе? Не обращай внимание на украшения, а смотри на семью…»
И далее, учили мудрецы: «У того, у кого нет жены, пусть обратится туда». И продолжается далее: "Красавицы, которые среди них – что говорили? – Обратите свой взор на нашу красоту, ведь жена создана для красоты.
Знатные, которые среди них, что говорили? – Обратите свой взор на семью. Ведь жена создана для детей.
Богатые, которые среди них говорили – обратите свой взор на тех, у кого много богатства.
Уродливые, которые среди них говорили – возьмите нас во Имя Небес и увенчайте золотыми украшениями".
И надо выяснить, что это за хорошие дни были у дочерей Иерусалима, когда они выходили и веселились в виноградниках и обращались к юношам. А также, с точки зрения сватовства – разве это скромно? В чем заключается смысл того, что хорошие дни, которые были у народа Израиля, приводили к тому, что дочери Иерусалима выходили и веселились в виноградниках? И надо выяснить связь одного с другим.
Мы знаем, что малхут называется «дочерью». И в этой малхут мы выделяем 4 ступени: хохма, бина, зэир-ампин и малхут, называемые четырьмя ступенями авиют – силами желания. Таким образом, первая ступень, т.е. хохма, называется «красота», т.к. хохма определяется также, как «красивая для глаз».
Бина, т.е. вторая ступень, определяется как «мать своим сыновьям» и она рождает ЗОН. Свойство бины – это желание быть подобной своими свойствами Творцу, т.е. все отдавать также, как Он. И потому самое высокое, что есть в бине – это то, что мы относим ее к «кетер», т.е. что она желает стать подобной «кетер», свойство которого подобно свойству Творца – отдавать.
А зэир-ампин, т.е. третья ступень, называется «богатым», как сказано в Зоар (Ки Тиса 2,4): «Богатый – не прибавит…» – это говорится о центральной фигуре, т.е. зэир-ампине, чтобы не прибавил к «йуд», и он желает свет хасадим и не нуждается в свете хохма, и, поэтому, называется «богатый».
А малхут, т.е. «малхут де малхут», определяется как бедная и нищая, как написано, что «она сама ничего не имеет, а все, что у нее есть – от ее мужа».
Известно, что малхут также называется «вера». И об этом сказано «и поверил Авраам Творцу и засчиталось это ему пожертвованием», т.е. вера также называется «пожертвованием». И это схоже с тем, когда дают пожертвование бедному и не требуют ничего взамен. Другими словами, это называется верой выше знания, когда ничего не требуют взамен, а только все отдают Творцу. Находим, что вера также называется «нищая», потому что похожа на бедняка, которому дают пожертвование, не требуя ничего взамен.
И исходя из вышесказанного, объясним сейчас то, что говорилось выше о дочерях Иерусалима. Известно, что хорошими днями называется возвышение миров и их раскрытие. И когда приходит такое раскрытие, то «дочери Иерусалима выходят…», т.е. выходят из скрытия к раскрытию, и каждая сфира показывает свою значимость.
Известно, что существуют четыре стадии распространения прямого света Творца. И в самой малхут, включенной в этот прямой свет и являющейся желанием все получать для себя, в ней самой существуют также четыре ступени. И как сказано во «Введении в науку Каббала» – четыре ступени желания получать, имеющиеся в самой малхут, называются сокращенно КаХаБТуМ (кетер, хохма, бина, тифэрэт и малхут). И до того, как было сокращение на малхут, т.е. на желание получать для себя от десяти сфирот прямого света Творца – было «Творец и Имя Его едины,» – то определено теперь, что каждая из десяти сфирот, имеющихся в малхут, одевается на соответствующую ей сфиру из десяти сфирот высшего света Творца. И эти сфирот раскрываются в «хорошие дни», т.е. каждая сфира показывает свою высоту, соответствующую ступени, на которой она находится.
