82
Учат правдивости, считают себя правдивыми (пали saccav-adino, saccapa.ti~n~n-a) — намеренная игра словами: прежде всего, это значит буквально то, что сказано, а кроме того, и намекает на ariyasacca.m, то есть на «отношение буддиста к действительности», переводимое обычно как «благородные истины».
В дыханьях жизни необуздан — перевод использует прием намеренного буквализма. Слово p-anesu значит (исходно) — в жизненных ветрах, в пранах, а узуально — скорее относительно живых существ.
Должный дал ответ — должного в подлиннике нет. Дал ответ — paccav-adi — прошедшее время от prati + vad — отвечать, этимологически же — говорить навстречу; говорить против.
Пойдём со мной, монах! — Обычная процедура принятия в монахи достаточно длительна и требует участия многих. Такой же способ — к нему мог прибегать только сам Будда — использовался в случае явной готовности кандидата и безотлагательности самого действия. [Ср. знаменитый способ, каким Иисус обратил в свои ученики Петра].
Согласно уставу, старший монах мог выбирать в провожатые себе, идя за подаянием, младшего [на время или постоянно], шедшего за ним следом. Такие отношения, очевидно, предполагали со стороны старшего намерение лично учить младшего, персональное внимание к нему.
Обрил волосы и бороду, ушел из дому в бездомность — краткая формула принятия монашества, встречающаяся в Каноне десятки раз.
Господин — аууо. Царь обращается к Ангулимале одновременно как к монаху [ «почтенный»] и как к брахману [ «господин»]
Соблюдал особые зароки: был лесовиком, самоходцем, лохмотником, больше трех одежд не имел. — Имеются в виду личные, особо, при выраженном личном желании, принимаемые на себя обеты (на время или на всю жизнь). Лесовик (-ara~nnako) отказывается от приюта в домах, житья в монастырях, обителях и спит только в лесу. Самоходец (pi.n.dap-atiko) обязывается есть лишь ту пищу, которую собрал подаянием лично сам, то есть не принимать излишков пищи, предлагаемых ему другими монахами. Лохмотник (pa.msuk-uliko) не принимает от мирян в дар одежды и облачается только в платье, сшитое из подобранной на помойке ветоши.
Больше трех одежд не имел (tec-ivariko) — не создает запаса одежды, не имеет смены.
Вот мучаются существа… — kilissanti vata bho satt-a. Глагол kilissati объединяет смыслы пачкаться, мараться; мучиться; быть в состоянии, когда припекает, саднит. К ситуации родов равно применимы оба смысла
Cилою этой истины… — По общему в древней Индии убеждению, клятва (слово sacca.m имеет два значения согласно толковым словарям: а) истинное, действительное и б) клятва) чем-то жизненно существенным для произносящего ее способна произвести изменения в мире. Святость клянущегося или возвышенность содержания не существенны. Так, мать оживляет укушенного змеею сына клятвой: «Поистине, укусившая тебя кобра мне не более ненавистна, чем твой отец, с которым я прожила столько лет. Силой этой истины да воскреснешь ты!»
То есть, хотя взгляд опущен, он знает о том, что находится и происходит в округе.
Разъяснение последовательного наставления от Дост. Дхаммавуддхо.
Согласно ДН1, разные жрецы и отшельники древней Индии считали Ниббаной самое разное, начиная от чувственных наслаждений и далее. В этом смысле, их "Ниббана" не являлась правильной, то есть практикуя, они неправильно устремлялись к Ниббане. Так, например, один из учителей бодхисатты Сиддхартхи — Уддака Рамапутта — считал, что ниббана — это сфера ни восприятия, ни не-восприятия. Хотя это состояние и близко к ниббане (как показывает эта сутта и некоторые другие), но всё же ей не является.
Небезынтересно, что во многих суттах после сферы ни восприятия, ни не-восприятия идёт медитативное достижение, называемое "ниродха-самапатти" — то есть прекращение чувствования и восприятия. Здесь же на месте этого достижения говорится о Ниббане, что, вполне возможно, особенно в свете общей структуры сутты, является аргументом к равнозначности этих состояний, то есть ниббана (точнее, элемент ниббаны без остатка) и ниродха-самапатти — синонимы. На этот счёт см. также АН 9.34 и МН 59.
По мнению Бхиккху Бодхи, данный метод расспросов в отношении разносторонних учений как раз-таки и излагается ниже в сутте.
Это объекты восприятия, разделённые на четыре категории. Ощущаемое (мута) означает запахи, вкусы и прикосновения, а познаваемое (винньята) — ретроспективно полученные данные, абстрактное мышление, воображение.
Согласно Комментарию, всё это означает жажду и воззрения.
Согласно Комментарию, первая фраза означает отрицание самого элемента земли как "я", а вторая — отрицания связанных с этим элементом материальных и ментальных факторов. Тот же метод применяется в отношении иных элементов.
Текст кажется перенасыщенным из-за упоминания форм (рупа) и вещей, познаваемых умом посредством сознания глаза (чаккху-винньяна винньятабба дхамма). Комментарий предлагает две версии разрешения этого вопроса. Первая позиция заключается в том, что "формы" Относятся к видимым вещам, которые действительно входят в познание, тогда как "вещи, познаваемые умом…" означают видимые вещи, которые прекращаются, будучи не познаваемыми. Вторая позиция — то, что первое означает все формы без исключения, а второе — три ментальных совокупности, которые действуют вместе с сознанием глаза.
Согласно Комментарию, "сотворение "Я" (аханкара) — это самомнение, а "сотворение "Моего" (маманкара) — это жажда. "Все внешние признаки" (нимитта) — это внешние объекты.
Согласно Комментарию, здесь намеренно опущены два других сверхъестественных знания из трёх (видение перерождений и знание прошлых жизней), так как они являются мирскими способностями, а в сутте речь идёт об архатстве, т. е. сверхмирском знании.
Небезынтересно, что в сутте задаётся 5 вопросов, а не шесть, как указано в её названии. Канонический комментарий пытается по-разному истолковать это, разделяя один из уже имеющихся вопросов на два (например, отдельно по телу и уму в отношении себя и в отношении других), либо предполагая добавить в качестве шестого вопроса четыре вида пищи. Однако эти варианты не особо убедительны и, судя по всему, фрагмент сутты просто был утерян.
Хоть об этом и не упоминается в сутте, тем не менее, начиная с Мира Брахмы, помимо этих качеств, требуются и дополнительные. Например, для достижения Мира Брахмы требуется развитое сосредоточение ума на уровне 1 джханы. Для достижения Миров Сияющих Дэвов требуется достижение 2 джханы. Для достижения Миров Дэвов Славы требуется 3 джхана. Для Дэвов Великого Плода нужна 4 джхана. Для Чистых Обителей требуется достижение третьей степени пробуждения (анагаминство). Для достижения Бесформенных Миров требуется достичь соответствующих арупа-джхан. Для достижения архатства требуется полностью развитый Благородный Восьмеричный Путь с последующим прозрением в непостоянство, безличность, страдательность всех феноменов.
Канонический Комментарий говорит о том, что здесь речь идёт о Маха Брахме. В Косала сутте Маха Брахма называется "величайшим в системе тысячи миров". В тексте данной сутты пропущены ещё два мира — это мир Свиты Брахмы (Брахма парисаджа) и мир министров Брахмы (Брахма пурохита), у которых нет каких-либо особенных сил, кроме длинной жизни, красоты и т. д., упоминаемых в рамках стандартной формулы в данной сутте.
Пхаритва — распространять, проникать, пропитывать, наполнять. Канонические Комментарии говорят здесь о пяти видах "распространения" (пхарана) и это:
1. распространение сознания (знание умов существ 1000 миров),
2. распространение тотальности (касина), т. е. распространение образа медитации на 1000 мировых систем,
