«Нет больше той любви, – говорит Иисус во время прощальной беседы с учениками, – как если кто положит душу свою за друзей своих» (Ин 15: 13).
Христианин должен так же служить людям, как это делает в Евангелии сам Иисус, омывая ноги своим ученикам. Во время трапезы он занимает место слуги. Если слуг не было, это место мог занять младший из сотрапезников, то есть евангелист Иоанн; именно он должен был, согласно древнему обычаю, омыть остальным руки. Христос омывает своим ученикам не руки, а ноги, показывая тем самым, что христианин должен не просто служить своим братьям, а делать больше, чем слуга. Апостол Павел, размышляя о том, какой должна быть жизнь христианина, неоднократно называет ее подражанием Христу.
Из текстов, звучащих в храме во время богослужения, о подражании Христу ярче всего говорят два следующих: «Блаженны нищие духом…», то есть начало Нагорной проповеди, поющееся хором во время обедни, и молитва Ефрема Сирина.
Молитва «Господи и Владыко живота моего…» составлена в IV веке н. э. и обычно приписывается сирийскому дьякону Map Афрему, вошедшему в историю церкви как Ефрем Сирин. В дни Великого поста она читается в храмах ежедневно, за исключением суббот и воскресений. Священник становится перед царскими вратами лицом к востоку и читает молитву, молящиеся в это время совершают земные поклоны, ибо Сам Иисус молился в Гефсиманском саду, опустившись на колени.
Святой Василий Кесарийский (330–379), известный церковный писатель, которого обычно называют вселенским учителем и святителем, видел в поклоне во время молитвы символический смысл: «Во всяком коленопреклонении и восстании после него показываем, что мы, поверженные грехом, ниспали на землю, а человеколюбием Творца воззваны на небо».
Свое отношение к молитве Ефрема Сирина А. С. Пушкин выразил в стихах:
Отцы-пустынники и жены непорочны,
Чтоб сердцем возлететь во области заочны,
Чтоб укреплять его средь дольних бурь и битв,
Сложили множество божественных молитв,
Но ни одна из них меня не умиляет,
Как та, которую священник повторяет
Во дни печальные великого поста;
Всех чаще мне она приходит на уста
И падшего крепит неведомою силой.
Вот как выглядит молитва Ефрема Сирина в русском переводе:
Господи и Владыка жизни моей,
Дух праздности, уныния,
Любоначалия и празднословия
Не дай мне.
Дух же целомудрия
Смиренномудрия, терпения и любви
Даруй мне, рабу твоему.
О Господи и Царь,
Даруй мне видеть мои прегрешения
И не осуждать брата моего.
Ибо Ты Благословен
Во веки веков, Аминь.
Праздность, уныние, любоначалие (то есть желание быть начальником или главным) и празднословие – всё это качества, отрицаемые Иисусом. Во-первых, праздность. Человек должен трудиться: сам Иисус в Назарете трудится как плотник. На картинах Жоржа де Ла Тур и других художников мальчик Иисус изображен вместе с Иосифом у верстака с топором или рубанком в руках. В действительности Иисус в Назарете был, вероятно, не плотником, а каменщиком, ибо греческим словом τέκτων (плотник) передается в тексте Нового Завета еврейское слово (хараш), которое употребляется не только применительно к плотнику, но и к каменщику. Не случайно Иисус говорит о строительстве дома на камне или на песке (Мф 7: 21–27), о том, что всякий, кто хочет построить башню, должен прежде сесть, и вычислить издержки, и решить, сможет ли он довести труд до конца (Лк 14: 28–29).
Трудится Иисус, трудятся и окружающие его люди – галилейские рыбаки, Петр, Иоанн, другие апостолы, о труде говорится и в заповедях Моисея, именно в четвертой заповеди, где речь идет не только о том, что надо помнить о праздниках и соблюдать их, но и о том, что шесть дней надо работать («шесть дней трудись, да сделаешь в них все дела твои»). Тем, что он трудится и зарабатывает на жизнь трудом своих рук, гордится апостол Павел. «Серебра, или золота, или одежды, – восклицает он, беседуя с учениками в Милете, – я ни от кого не пожелал. Вы сами знаете, что нуждам моим и тех, кто был со мною, послужили вот эти руки» (Деян 20: 33–34).
Во-вторых, уныние. У Луки Иисус говорит, что «должно всегда молиться и не унывать» (18: 1); в Гефсиманском саду, стоя на пороге своих страданий и зная, на что он идет, Христос говорит ученикам (Мф 26: 14): «Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение. Дух бодр, плоть же немощна». Об этом же говорит и апостол Павел.
И третье, об избавлении от чего просим мы в молитве Ефрема Сирина, это любоначалие. «Сын Человеческий, – говорит Иисус у Матфея, – не для того пришел, чтобы Ему послужить, но чтобы послужить и дать душу Свою как выкуп за многих» (20: 28). И далее: «Вы знаете, что князья народов господствуют над ними, и вельможи показывают над ними свою власть. Между вами да не будет так, но кто хочет стать великим между вами, пусть будет вам слугою» (там же, 25–26). Об этом же говорит Иисус в словах «Я вам дал пример» во время омовения ног Великого Четверга.
Наконец, празднословие. «За каждое слово праздное, какое скажут люди, – говорит Иисус, – дадут они ответ в день суда» (Мф 12: 36). Не случайно поэтому у А. С. Пушкина в «Пророке» шестикрылый Серафим «вырвал грешный мой язык и празднословный, и лукавый…»
Далее в своей молитве Ефрем Сирин просит даровать молящемуся целомудрие, смиренномудрие, терпение и любовь. Целомудрие – это не только качество, противоположное развращенности, целомудрие касается не только интимной или, попросту говоря, половой жизни, но всего человеческого существа и его жизнеотношения в целом. Это, как говорит отец Александр Шмеман, «мудрая духовная трезвость, которая собирает человека воедино». Это противоположность праздности и лени, распыляющей человека и делающей его неспособным видеть целое.
Иисус зовет человека к целомудрию, когда многократно повторяет свой призыв: бодрствуйте. Например, у Луки: «Наблюдайте же за собою, чтобы сердца ваши не отягчались хмелем и опьянением и заботами житейскими… бодрствуйте же, постоянно молясь» (21: 34–36).
Смиренномудрие или смирение – вот еще одна черта, отличающая Иисуса, который, как скажет потом апостол Павел, «уничтожил Себя Самого, приняв образ раба… смирил Себя, будучи послушным до смерти, и смерти на Кресте». В Евангелии от Матфея Иисус говорит ученикам (11: 29): «Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем», а выше в Нагорной проповеди (Мф 5: 3) восклицает: «Блаженны нищие духом».
Русскими выражениями «нищие духом» и «смиренные сердцем» буквально передаются две содержащиеся в греческом оригинале Нового Завета и на первый взгляд ничего общего между собой не имеющие формулы. Однако сам Иисус говорит не по– гречески, а по-арамейски, поэтому каждый библеист за греческим оригиналом должен всегда видеть ныне утраченный, не дошедший до нас арамейский текст. Реконструируя его, нетрудно понять, что оба эти выражения из греческого варианта восходят к одному арамейскому и представляют собой два разных перевода одной и той же арамейской формулы.
Все то, чем обладает и пользуется нищий, ему не принадлежит, он получил это от кого-то в дар, ему это дали. «Нищий духом» – это прежде всего сам Иисус, ибо всё то, чем Он обладает, тот Дух, который Он посылает Своим ученикам от Отца (Ин 15: 26), не Его, но Самого Отца, те духовные богатства, что так изобильно изливаются на человека, когда тот начинает прислушиваться к словам Евангелия, опять-таки не Его, но Отца. Иисус говорит об этом прямо и недвусмысленно: «Сын ничего не может делать Сам от Себя, если не увидит Отца, как Тот делает, ибо, что делает Он, то и Сын делает также» (Ин 5: 19).
Итак, блажен каждый будет лишь тогда, когда он поймет, что «всё, чем мы обладаем, – как говорит митрополит Антоний, – нам дано в дар». Тогда он, возможно, будет кроток и лишен надменности, заносчивости, гордости и самодовольства, иными словами, всех тех качеств, которые нередко бывают присущи людям богатым и чувствующим свою силу, свою исключительность, как, например, богачу из притчи о богатом и Лазаре в Евангелии от Луки (16: 19–31), а главное – будет чист сердцем. Смирение противоположно любоначалию, о котором у Ефрема Сирина говорилось в начале молитвы, стремлению командовать и быть главным.
Богач из упомянутой притчи даже в аду, пребывая в мучениях, не в силах отказаться от привычки распоряжаться. Он просит праотца Авраама послать к нему нищего Лазаря, «чтобы он омочил конец пальца своего в воде и прохладил язык мой», то есть не просто умоляет о помощи, но говорит, через кого и каким образом следует подать ему эту помощь. Нищий же распоряжаться не привык, любоначалие ему чуждо, он кроток. Нищий взывает к Богу, и Тот его слышит, он блажен, ибо уповает на Бога, и не терпит нужды ни в каком благе, ибо ищет Господа, – об этом говорится в начале псалма 33, не зная который почти невозможно понять выражение «блаженны нищие духом». Этот псалом, согласно обычаю, во многих православных храмах поется во время всенощного бдения в конце вечерни, перед Шестопсалмием, о котором шла речь выше.
