Сергей Шуляк - Вопросы священнику

Так же как великий предшественник по Иерусалимской кафедре понимает причастие и патриарх Феофил. Неужели Святейший патриарх великое таинство евхаристии стал бы сравнивать с тем, что вызывается «зажигалкой»? Абсурд! Слово «зажигалка», являющееся совершенно произвольным и надуманным, соблазнило духовно немощных и слабых в вере людей, а атеистам дало новый импульс для усердия не по разуму. «Как удаляющийся от света не вредит нисколько свету, а самому себе весьма много, погружаясь во мрак, так и привыкший пренебрегать Всемогущею силою, ей не вредит нисколько, а самому себе причиняет крайний вред» (Иоанн Златоуст, святитель. Творения. 2-е изд. СПб., 1898. Т. 1. С. 5).

Вопрос:Говорят, что вера – дар Божий. А почему тогда так много в наше время неверующих? Ведь Бог всем хочет спасения?

Отвечает иеромонах Иов (Гумеров):

После грехопадения человек лишился той полноты непосредственного Богообщения, которая была в Раю. Однако Господь не оставил человека на произвол страстей его падшей природы, а посредством откровений указал путь общения с Собою. Теперь постижение Бога и общение с Ним стало возможным через веру, которая есть уверенность в невидимом и осуществление того, что еще не наступило (Евр.11:1). Вера, таким образом, не только ведет к познанию невидимого, но и дает осуществление ожидаемого от Бога: Его любви, Его помощи, Его обетования. Вера не прибегает к приемам рационального мышления, но это вовсе не означает, что она не опирается на доказательства, а только значит, что сила веры не имеет причину в данных чувственного опыта и выводах разумного мышления. Она имеет свой корень вне области теоретического познания и сферы обыденного сознания. «Основания веры лежат глубже знания и мышления, она по отношению к ним есть факт первоначальный, а потому и сильнее их» (В.С. Соловьев). Вера не есть лишь субъективный феномен. Она рождается в результате реального и живого воздействия Бога на данную личность. Следовательно, вера – ответ на прямой призыв Бога, обращенный к человеческому сердцу. Нежелание следовать этому призыву и есть неверие, ибо Бог никого не оставляет, а стучится в каждое сердце.

Положительный ответ человека на этот призыв – лишь одна сторона веры. Другая ее сторона – доверие. Без полного доверия к Всеблагому и Премудрому Богу не может быть настоящей и совершенной веры. Слова псалмопевца все заповеди Его верны (Пс 110:7) означают, что они справедливы, надежны и неизменны. «Как должно верует во Христа тот, кто не позволяет себе усомниться ни на мгновение в истине того, что сказал Он в Св. Евангелии Своем, – чему учит от смысла чиста невеста Его Церковь. – Надобно стяжать в вере такую твердость сердца, чтобы оно, по свободной нашей воле, нимало, ни на минуту не колебалось двоедушием, склонением на сторону противоположную, чтобы христианин не был волнением морским, – которое ветром поднимается и потом опять разметается ‹…› Помни, что сердечно и твердо веруя во Христа, спасемся в жизнь вечную. Помяни, как Св. Церковь из верных своих последователей никого не погубила, а всех спасла благодатью Божией. Дела Спасителя и Церкви над верующими говорят сами за себя. – Дела сомнения и неверия в душе человека, убивающие его душу и тело, говорят также сами за себя» (Св. Иоанн Кронштадтский. Моя жизнь во Христе. М., 2002, с.789). Верить в Бога – значит признавать Его истинным Богом, от Которого зависит вся жизнь человека, его духовный и нравственный мир. Вера предполагает и определенный образ жизни, который подразумевает преданность Богу всем сердцем, всей душой (Втор. 6:5). Пренебрежение нравственными заповедями превращает веру в лицемерие, то есть ведет к неверию. Вера праведников всегда была связана с надеждой. Надежда – это не только доверие к Богу, но и уверенность в том будущем, которое Им обещано. Такая вера возносится к Богу через молитву: И все, чего ни попросите в молитве с верою, получите (Мф.21:22; Мк.11:24).

Неверие есть духовная болезнь – слепота души. Есть два типа неверующих. Одни таковы по неведению. Сердце их имеет доброе устроение. Познав истину, они могут глубоко измениться и явить изумительные плоды веры. Подавляющее же большинство пребывает в неверии, потому что любит греховную жизнь. «Обремененная грехами совесть, страшась и трепеща пред будущим воздаянием и не желая находить утешение в перемене к лучшему, старается успокоить себя неверием» (святитель Иоанн Златоуст. – Творения, СПб., 1904, т.10, с. 167). Если уверовать, то надо измениться. Этого-то люди и не хотят. «Обыкновенно истины веры отвергаются заранее не по грубости ума, а по лукавству воли. Нет сердечного влечения к таким предметам, как Бог, спасение души, воскресение плоти, нет желания, чтобы эти истины действительно существовали, без них жизнь легче и проще, лучше о них не думать, – а тут уже уму не трудно найти предлог, чтобы не думать о них, или, по крайней мере, не считаться с ними серьезно: ведь все эти вещи, которых нельзя доказать ни разумом, ни опытом, значит, все это недостоверно, фантастично. Такое неверие, в сущности неуверенное в самом себе и потому более или менее озлобленное против тех предметов, существование которых оно отрицает, – этим озлоблением и выдает себя, потому что нельзя же в самом деле сердиться на то, чего нет совсем, – такое неверие недобросовестно…» (В.С.Соловьев. Пасхальные письма. – Собрание соч., Брюссель, 1966, т. 10, с. 38). По слову Спасителя неверующий уже осужден (Ин. 3:18). Он удален от чистого источника живой воды, а горькие воды неверия не могут напоить человека. Вера даруется человеку Богом, но для этого надо пожелать исправить свою греховную жизнь. Первым шагом к этому должно стать покаяние. Тогда в душе появится первый росток веры, который со временем окрепнет и принесет спасительный плод. «Плод веры нашей христианской есть здравие души. Затем Бог соделался человеком, чтоб душа чрез Него могла воспринимать здравие свое. Следовательно, у кого душа не здрава, тот еще не стал христианином настоящим. Здоровою же душа делается силою Божественною и светом благодати, даруемой Христом за веру» (Прп. Симеон Новый Богослов. Божественные гимны. Сергиев Посад, 1917, с. 68).

Вопрос: Зачем людям нужна религия?

Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров):

Цель религии – спасение, которое возможно только тогда, когда человек соединится с Богом. При сотворении человек был чист и невинен. Благодаря такому нравственному устроению он находился в непосредственном общении с Богом. При такой гармонии в отношениях прародителей со своим Творцом отсутствовала необходимость религии. Однако, преступив испытательную заповедь, человек нарушил первый завет, установленный Богом в раю. Преступление прародителей имело глубокое воздействие на человеческую природу, определившее всю последующую жизнь человечества, потому что созданный Богом человек пожелал сознательно и свободно вместо воли Божией установить свою воли в качестве главного жизненного начала. Попытка тварной природы утвердиться в собственной автономии грубо извратила божественный творческий план и привела к попранию богоустановленного порядка. Неотвратимым логическим следствием этого стало отпадение от Источника Жизни. Бытие вне Бога для человеческого духа есть смерть в прямом и точном значении этого слова. Святитель Григорий Нисский пишет, что пребывающий вне Бога неизбежно пребывает вне света, вне жизни, вне нетления, ибо все это сосредоточено только в Боге. Удаляясь от Творца, человек становится достоянием тьмы, тления и смерти. По мысли того же святого, никому невозможно существовать, не находясь в Сущем.

Человек в силу испорченности своей природы не мог сам спастись. Для уврачевания поврежденной человеческой природы и восстановления разрушенной гармонии человека со своим Творцом в мир должен был прийти Спаситель. Для этого и нужна была ветхозаветная религия, которая является корнем христианства. Если мы будем ее изучать не поверхностно, обращая внимание лишь на предписания закона и устав о многочисленных жертвоприношениях, а духовно постигнем смысл пророчеств, прообразов и библейских символов, то увидим, что все Писание проникнуто обетованием Мессии-Спасителя: «Тогда Он сказал им: о, несмысленные и медлительные сердцем, чтобы веровать всему, что предсказывали пророки! Не так ли надлежало пострадать Христу и войти в славу Свою? И, начав от Моисея, из всех пророков изъяснял им сказанное о Нем во всем Писании» (Лк. 24: 25-27). Пророчества о Христе составляют главный нерв всей ветхозаветной религии.

Не только пророчества готовили избранный народ к приходу Спасителя. Для этого Господь установил закон, который апостол Павел назвал «детоводителем ко Христу, дабы нам оправдаться верою» (Гал. 3: 24), и ежедневные жертвоприношения. Они приготовляли людей к восприятию величайшей голгофской Жертвы, которая была принесена ради нашего спасения.