Поэтому, услышав от Иисуса слова о заповедях, юноша «Говорит Ему: какие? Иисус же сказал: не убивай; не прелюбодействуй; не кради; не лжесвидетельствуй;
Почитай отца и мать; и: люби ближнего твоего как самого себя» (Матф. 19: 18, 19), то есть Иисус ссылается на книги Исход (20: 13-16), Левит (19: 18) и Второзаконие (5: 16-20), очень хорошо известные в ту пору.
«Юноша говорит Ему: все это сохранил я от юности моей: чего еще недостает мне?
Иисус сказал ему: если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи, и следуй за Мною.
Услышав слово сие, юноша отошел с печалью, потому что у него было большое имение.
Иисус же сказал ученикам своим: истинно говорю вам, что трудно богатому войти в Царство Небесное;
И еще говорю вам, удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие» (Матф. 19: 20-24).
Как видим, «простое» («пойди, продай имение твое и раздай нищим») является на деле самым трудным, а для юноши и вовсе неисполнимым.
Даже ученики Иисуса, выслушав его ответ богатому юноше, искренне удивились жесткой требовательности Христа:
«Услышав это, ученики Его весьма изумились и сказали: так кто же может спастись?» (Матф. 19: 25).
Сами они, хотя и пошли за Иисусом, бросив свои жилища, все же не испытали искушения богатством: все были бедны — рыбаки, пахари… И все же, как видим, по-человечески они хорошо поняли невероятную житейскую трудность следования Христовым заповедям особенно в случае богатства. Действительно, легче верблюду (или как в другом переводе — толстому канату) пройти сквозь игольное ушко, чем богатому отречься от имущества и денег.
Однажды Иисус взошел на «некую гору», чтобы отдаться молитве, но, против обыкновения, вместо того чтобы, как было всегда в подобных случаях, остаться одному, позвал за собой и всех апостолов. Вместе с ним на гору взошли Симон-Петр и Андрей (сыновьяИоны), Иаков и Иоанн (сыновья Зеведеевы), Филипп и Варфоломей (Нафанаил), Фома и Матфей, Иаков (младший, сын Алфея) и Симон, прозываемый Зилотом, Иуда Иаковлев (называемый Левеем или Фаддеем), а также Иуда Искариот, которому суждено было стать предателем.
Между тем внизу у подошвы горы уже собрался народ, так как разнесся слух, что после беседы с учениками Иисус произнесет проповедь.
И действительно, Иисус, окруженный учениками, вскоре появился на ровной скалистой площадке, хорошо видный народу, терпеливо ждавшему его появления. Вместе с ним во время Нагорной проповеди были не только двенадцать апостолов, но и те семьдесят миссионеров, которых он обычно рассылал в разные концы земли.
«И сойдя с ними, стал Он на ровном месте, и множество учеников Его, и много народа из всей Иудеи и Иерусалима, и приморских мест Тирских и Сидонских,
Которые пришли послушать Его и исцелиться от болезней своих, также и страждущие от нечистых духов; и исцелялись.
И весь народ искал прикасаться к Нему, потому что от Него исходила сила и исцеляла всех» (Лука. 6: 17-19).
Нагорная проповедь занимает в евангелиях настолько важное место, что на ней следует остановиться несколько подробнее. Наряду с известными заповедями Моисея Нагорная проповедь также дает людям необходимые основания для общечеловеческого нравственного устроения. Эта проповедь, покоящаяся на десяти заповедях, как бы дополняет их, предлагая людям средства для того, чтобы они эти заповеди могли исполнить.
Эти средства (или способы, пути) называются в Нагорной проповеди «блаженствами». В связи с этим и гора, у подошвы которой Иисус произнес проповедь, нередко называется Горой блаженств (предположительно возле Тивериадского озера).
Нагорной проповеди, как и всем проповедям Иисуса, предшествуют исцеления. На этот раз, хотя они и не описаны, так как евангелисты сосредоточиваются лишь на самой проповеди, их было, по-видимому, несколько, а возможно и множество, поскольку, как говорят и Матфей и Лука, все прикасавшиеся к Христу выздоравливали.
Толпа, собравшаяся у горы, на этот раз была огромной.
Нагорная проповедьЕвангелисты не сообщают, почему пришло так много народу именно на эту проповедь, но можно догадаться, что здесь возможно была и соответствующая подготовка со стороны многочисленных учеников, оповестивших не только окрестных жителей, но и отдаленных (из Тира и Сидона) о чрезвычайной важности предстоящей проповеди их учителя.
Первые слова Иисуса, обращенные к многотысячной толпе, где были бедные и богатые, книжники и неграмотные, были о том, что «блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное» (Матф. 5: 3).
Эта первая фраза вызвала впоследствии целую череду разноречивых толкований, тем более что в некоторых переводах слово «духом» отсутствует. Однако оно есть и у Матфея, излагающего проповедь наиболее подробно и, как предполагают некоторые библеисты, по собственной записи, и у Луки, который воспроизводит ее тезисно. Наиболее правдоподобное истолкование выражения «нищие духом» сводится к тому, что Иисус имел в виду тех, у кого «дух» голоден: это, следовательно, люди, алчущие, чем наполнить дух свой, подобно тому, как алчет хлеба нищий. Такие «нищие духом» особенно близки и дороги Христу — в отличие от тех, кто уже насытил свой дух, так что за них можно быть спокойным. Но есть и такие, у которых дух не наполнен, но они и не стремятся к духовной пище: судьба таких людей печальна во сто крат, однако и к ним надо стремиться прийти на помощь. Вот почему алчущие духовного насыщения, то есть нищие (или голодные) духом, прежде всего и обретут, по Христу, царствие небесное.
Христос в своей Нагорной проповеди обращался ко всем, но, может быть, прежде всего как раз к «нищим духом»: он стремился исцелить их дух, наполнить его точно так же, как он исцелял плоть или насыщал ее пятью хлебами и двумя рыбами, которых, как мы помним, хватило на пять тысяч человек.
К своему слову он относился как к хлебу духовному для голодных, или, по его выражению, «нищих духом».
Вот почему дальше Иисус сказал: «Блаженны алчущие ныне, ибо насытитесь» (Лука 6: 21).
Первое блаженство это и есть алкание духа, то есть поиски веры и истины.
Естественно, что алкание духа, — ощущающего свою нищету, никак не может быть совместимо с поисками внешнего богатства. Отсюда — другое «блаженство», которое проповедует Христос, — отказ от мирских благ.
Перейдя к богачам, Христос восклицает:
«Напротив, горе вам, богатые! ибо вы уже получили свое утешение.
Горе вам, nресыщенные ныне! ибо взалчете. Горе вам, смеющиеся ныне! ибо восnлачете и возрыдаете» (Лука. 6: 24, 25).
Плач и рыдание, то есть способность к раскаянию и скорби, являются, по Христу, вторым блаженством для человека, так как слезы и раскаяние есть верный признак очищения духа.
Иисус, следовательно, не оставляет без надежды и тех, кто ныне не понимает всей нищеты своего духа.
Затем Иисус говорит о трудностях и бедах, подстерегающих каждого, кто пойдет за ним или по его пути. Здесь он выступает перед толпой как пророк, предрекающий страшные гонения, казни и отлучения.
«Блаженны вы, когда возненавидят вас люди и когда отлучат вас и будут поносить, и пронесут имя ваше, как бесчестное, за Сына Человеческого.
Возрадуйтесь в тот день и возвеселитесь, ибо велика вам награда на небесах. Так поступали с пророками отцы их» (Лука. 6 : 22, 23).
Муки за веру и истину — это тоже, по Христу, одно из блаженств для каждого алчущего духа.
И, наконец, самое важное, сердцевинное в Нагорной проповеди, заключается в утверждении совершенно особенного, не сходного с ветхозаветными традициями способа борьбы со злом.
«Но вам, слушающим, говорю: любите врагов ваших, благотворите ненавидящим вас,
Благословляйте проклинающих вас и молитесь за обижающих вас.
Ударившему тебя по щеке, подставь и другую; и отнимающему у тебя верхнюю одежду не препятствуй взять и рубашку» (Лука. б: 27-29).
Интересно, что Иисус во время своей проповеди несколько раз обращается к Ветхому завету — к Моисею и пророкам. Эти священные книги в то время хорошо знали и чтили даже неграмотные. И каждый раз он или спорит с ветхозаветными требованиями, или же корректирует, поворачивая их в сторону гуманизма — любви и сострадания к ближнему.
«Вы слышали, что сказано: око за око, и зуб за зуб.
А Я говорю вам: не противься злому…
Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего.
