Наиболее отчетливо можно проследить, как меняется отношение церкви к науке и научному знанию на пример католицизма.
Как известие, именно католическая церковь в средние века печально прославилась своей жестокой борьбой с наукой, учеными и вообще передовыми людьми, пытавшимися понять, как в действительности устроен окружающий мир.
Навсегда в намяти человечества останется дым костров инквизиции, на которых приняли "смерть без пролития крови" многие тысячи «еретиков», т. е. людей, дерзнувших в чем-то не согласиться с церковными догматами.
Позорными пятнами в истории католицизма остапутси запрещение учения Николая Коперника, сожжение Джордано Бруно, преследование Галилео Галилея…
Но времена меняются, и сегодня католические богословы пытаются изобразит), эти акции как своеобразную "болезнь роста".
В действительности, утверждают современные теоретики католицизма, никакого конфликта между религией и наукой не существует и пет никакой необходимости выбирать между религиозной верой и научным знанием. Для того чтобы этот конфликт ликвидировать, достаточно провести четкие границы между наукой с ее предметом и методами и религиозной верой. Это будто бы поможет д "- стичь гармонического согласия между ними.
Что же касается драматических столкновений Haуки и религии в средние века, во времена Коперпика и Галилея, то, с точки зрения современных богословов, — это результат недоразумения: развивающаяся наука и религия просто не нашли тогда общего языка — и только…
Со второй половины XIX столетия отношение католической церкви к науке основывается на так называемой философии неотомизма [Томизм — томистское учение, разработано в ХIII в. католическим монахом и богословом Фомой Аквинским. Важной составной частью томизма является учение о гармонии между верой и разумом, о том, что вера и разум будто бы не исключают друг друга. Но разум, наука не должны вступать в противоречие с "истинами веры", более того, они должны представить токазательства существования бога. Неотомизм — современный этап в развитии томизма, получивший в 1879 г. официальное признание Ватикана и провозглашепныи официальной философско-теологической доктриной католической церкви. Претендует на синтез веры и разума. ], заявлявшей о необходимости гармонии между верой и знанием.
На I Ватиканском соборе (1869–1870) был провозглашен тезис о возможности познания бога естественным светом разума через познание сотворенного мира. Правда, одновременно высказывались предостережения против слишком больших надежд на человеческий разум и подчеркивалось, что наука не только не должна вступать в противоречие с истинами веры, но всячески содействовать их обоснованию. Бог "ждет нас за каждой дверью, открываемой наукой", — утверждал папа Пий XII.
Но с развитием естествознания уязвимость подобной позиции становилась все более очевидной. Естественные науки не только не приносили доказательств бытин бога, но наоборот, свидетельствовали о том, что никакими научными данными его существование не подтверждается.
"Многие настоятельно просят, — говорил в начале 50-х годов XX в. Пий XII, — чтобы католическая религия начала по возможности считаться с наукой". Но тем не менее в то время отношение католической церкви к науке существенно не изменилось. Ее руководители по-прежнему требовали от науки доказательства бытия бога.
Ситуация, однако, становилась все более острой Эпоха, в, которую мы живем, необычайно динамична. Это эпоха развития социалистической системы, бурного подъема национально-освободительного движения, научно-технической революции, острой идеологической борьбы.
Развитие всех этих факторов ведет к постепенному обесценению религии, к утрате его своих позиций в современном мире. Это признают и руководители современно церкви. Так, пана Павел VI в своих выступлениях неод пикратно подчеркивал, что для религии и церкви настуш ли "трудные времена", что происходит "утрата христиан ских ценностей", что "в представлении современного человека наблюдается разрыв между его обязанностями как члена общества и гражданина и предписаниями религии.
Иными словами, современные верующие руководствуются в своей деятельности и поведении не столько религиозными категориями, сколько реальными мирскими ценностями.
Что касается науки, то в современном мире ее атеистическое влияние на сознание людей, на их отход от религии определяется не столько тем, что естествознани открывает все более глубокие закономерности явлений природы, сколько той огромной и всевозрастающей ролью, которую играет наука в жизни общества.
Церковь не может не учитывать всех этих весьма сущестиснных обстоятельств. Стараясь приспособиться к создавшейся ситуации, богословы пытаются увязать религиозные положения с земными ценностями, с образом мысли и чаяниями верующих, простых людей.
Они заявляют, например, что путь к "христианскому спасению" начинается уже в этом мире, что надо бороться с земным злом, призывают к сотрудничеству людей доброй ноли — как верующих, так и неверующих. А глава католической церкви, папа Павел VI в одном из своих последних программных документов выдвинул требование разумного отношения к природным ресурсам, обеспечения сохранения окружающей среды. Но все это, разумеется, в рамках буржуазной демократии, в рамках капиталистического общества. Не случайно Павел VI призывает к примирению между людьми, которое, в частности, подразумевает всякий отказ от классовой борьбы.
Обострившееся положение дел потребовало от религиозных теоретиков и определенной модернизации томистского учения. В частности, неотомисты вынуждены были если и неполностью отказаться от тезиса, согласно" которому естествознание доказывает существование бога, то значительно его смягчить. В современной трактовке он выглядит примерно так: посредством осмысления пробелов в научном познании и сопоставления различных научных данных обнаруживается необходимость веры в бытие бога.
Требовало, известного пересмотра и томпстскоо понимание бога как вечной и неизменной сущности, противоречащее современному научному мышлению, воспринимающему окружающий мир в его развитии и эволюции.
Эти тенденции нашли свое выражение в решениях II Ватиканского собора, состоявшегося в 1962–1965 гг, Вырабатывая вовую тактику по отношению к науке, католические теоретики исходили из того, что современный мир — это "совершенно новый период человеческой истории, отличающийся коренными и стремительными преобразованиями, масштабы которых позволяют говорить о качественном социальном и культурном изменении общества, обусловленном творческой деятельностью человека, его интеллекта".
В связи с этим, объявил собор, необходимо положительно оценить научный прогресс, и церковь отньше не будет посягать на свободу научного исследования и самостоятельность науки.
Было торжественно заявлено, что научный прогрессвто богоугодное дело: "Человеческая деятельность, как индивидуальная, так и коллективная, т. е. то великое усилие, с которым люди в течение веков стремились улучшать условия своей жизни…, отвечает божественному замыслу. Ибо человек, сотворенный по образу божию, получил заповедь, чтобы, подчинив себе землю и все, что в ней, управлять миром в праведности и святости".
Небезынтересно отметить, что современная католическая церковь всячески открещивается и от различных суеверий, в том числе магии и астрологии. Нетрудно понять, что это понадобилось католическим священнослужителям только для того, чтобы лучше соответствовать в глазах верующих духу современной рационалистической эпохи.
Наука не может противоречить вере, объявляют отцы современной католической церкви, "ибо для земных ценностей и ценностей веры один источник — бог".
Впрочем, и II Ватиканский собор в своих решениях счел необходимым всячески подчеркнуть, что возможности иауки ограниченны и от нее не следует ожидать большего, чем она способна дать, и что наука ни в коем случае не должна переступать своих границ и вторгаться в область мировоззрения, пытаться решать вопросы о смысле человеческого существования и сущности бытия.
Более того, в своей речи при закрытии II Ватиканского собора папа Павел VI особо подчеркнул, что церковь ив может принять научный прогресс во всем его значении, ибо он приводит к тому, что человеческие, т. е. чисто земные, ценности и цели вытесняют творца. Земной прогресс — законное дело, но главным остается достиженнэ царства божьего. Какие же выводы следует сделать из истории взаимоотношений католицизма и науки? Прежде всего вывод о том, что меняется тактика церкви, но не меняется ее суть. Тактика меняется потому, что меняется мир, состояние человеческого общества, и церковь стремится приспособиться к этим переменам, приспособиться, чтобы выжить.
