Учение, которое излагается сейчас, посвящено именно тому, как развить в себе Бодхичитту. И если вы умрете, не овладев им, но какая то его частица будет в вашем сердце, эта частица и составит то сокровище, которое будет путешествовать с вами из жизни в жизнь. Шантидэва говорил, что если бы все Будды собрались на конференцию и обсуждали вопрос о том, какое Учение является важнейшим для всех живых существ, то они бы назвали Бодхичитту.
Есть два типа Бодхичитты. Первый тип — относительная, второй — высший.
Относительная Бодхичитта — это то, о чем уже говорилось: любовь и сострадание ко всем живым существам, желание, чтобы они освободились от страданий, и готовность освободить их своими собственными силами. Высшая — это Пустотность. То состояние сознания, в котором достигается постижение Пустоты, называется высшей Бодхичиттой.
Или можно определить так: состояние сознания, про изведенное относительной Бодхичиттой и благодаря этому постигшее Пустоту, называется высшей Бодхичиттой. То есть сначала мы занимаемся медитацией и развиваем в себе сильную Бодхичитту. Затем, не теряя этого ощущения, следует медитировать на Пустоте. Вот такое состояние сознания, постигшего Пустоту, при наличии относительного Устремления и будет называться высшей Бодхичиттой.
Сегодня сначала мы будем говорить о том, как развивать в себе условную, или относительную Бодхичитту. Автор трактата, комментирующего текст, рассказывает о том, как порождать Бодхичитту во время занятий медитацией и после них.
Первые четыре строки текста относятся к развитию относительной Бодхичитты во время медитативных занятий. Существуют два метода медитативного развития, и не нужно думать, что есть какие то другие, особенные или более высокие методы ее порождения.
Один метод называется: “наставления в шести причинах и результате”. (В этом случае шестью причинами называются 6 стадий аналитической медитации по следующим темам:
1) осознавание живых существ своими матерями,
2) памятование их доброты,
3) отплата за доброту,
4) любовь,
5) сострадание,
6) особое решение, а результатом называется 7 я стадия медитации — порождение Бодхичитты. — Прим. ред.)
Второй метод — “замена себя на других”. Основной наш недостаток состоит обычно в том, что мы не тренируемся в воспитании Бодхичитты, а ведь просто услышать о ней недостаточно. Важно услышать Учение, обдумать его и затем практиковать в повседневной жизни. Не думайте, пожалуйста, что практика Дхармы — это некоторое фиксированное время для сидения в медитации или занятия какими то иными упражнениями. Практика Учения относит ся к повседневной жизни и практикуется всегда. Следует изменить свое отношение к повседневной жизни. Если, как и раньше, мы будем основывать свои действия на эгоизме, тогда можно со стопроцентной уверенностью сказать, что никакого толку не выйдет из всей нашей практики.
Если заниматься медитациями действительно из альтруистических побуждений, все время думая о том, чтобы подняться на более высокий уровень ради помощи другим, результаты приходят быстро.
С точки зрения буддизма, самым важным считается внутреннее преобразование — изменение своих установок, эгоистического отношения. И пусть при этом христиане остаются христианами, им вовсе не нужно становиться буддистами.
Я, как вы знаете, учу вас не для того, чтобы вы становились буддистами, и более того, считаю, что, если бы я учил вас с намерением обратить в буддизм, это было бы очень плохо с моей стороны, поскольку, если бы я пытался обратить вас, то делал бы это не собственно ради вашего блага, а ради достижения какой то своей цели. Поэтому я хотел бы, чтобы те из вас, кто является христианами, оставались бы хорошими христианами, а от буддизма переняли для себя то полезное, что в нем есть, и сообщили об этом другим людям. Думаю, именно таким образом может возникнуть взаимопонимание между религиями.
Итак, автор текста объясняет, как развивать относи тельную Бодхичитту с помощью второго метода, совершая замену себя на других.
При методе замены себя на других вы не можете буквально заменить себя на других, это неосуществимо. Речь идет о том, что сначала мы заботились о себе гораздо больше, чем о других. А с помощью этого метода мы учимся заботиться о других больше, чем о себе. Первая строка: “Во всем обвиняй одно (— свое самолюбие)”.
Чтобы заботиться о других больше, надо сначала распознать, как себялюбием мы обманываем самих себя. Надо выяснить, кто есть настоящий враг. Поэтому в тексте говорится: “во всем обвиняй одно (— свое себялюбие)”. Эта строчка должна помочь понять, что себялюбие — наш основной враг, и надо изменить это отношение. Изменить — значит: не держаться за себя как за самосущую личность, обладающую независимым существованием.
Мы думаем, что наше “Я” существует как нечто конкретное, имеющее сущность, обладающее объективным существованием. Вчера мы обсуждали, по каким причинам должны принять всю вину на себя. Мы говорили о том, как себялюбие создает нам плохую карму и как из за себялюбия возникают все остальные заблужения и проблемы. Первый пункт метода замены себя на других состоит в том, чтобы понять: истинный враг — наш эгоизм.
Себялюбие и “Я” — это две разные вещи. “Я” существует. Но внутреннего, обладающее собственной природой “Я” не существует. В реальности проблемы происходят по той причине, что у нас в уме есть цепляние за “Я”. Мы представляем себе “Я” — как обладающее самобытием. Из за этого представления о самосущем “Я” возникает себялюбие.
Мы пребываем в царстве сансары — круговерти бытия, в котором царем является наше представление о самосущем “Я”. Себялюбие — деятельный премьер министр этого царства. Царь существует прежде всего, но и министр очень активен. Все проблемы происходят из за его деятельности. Если в повседневной жизни мы отследим свое поведение с утра до вечера, то увидим, как царь сансары сидит внутри нас, и по этой причине активизируется министр. Это из за активности министра мы начинаем злиться на человека, который что то у нас отбирает, или в случае, если другой богаче и удачливее, по вине этого министра у нас возникают зависть и негативные мысли.
Если вдуматься, какой вред приносит нам цепляние за “Я”, можно понять, что именно себялюбие с безначальных времен ввергало нас в страдания участи животных, в страдания адов, и в течение многих жизней в будущем тоже из за него все будет происходить точно так же.
Когда человек обнаруживает, что заболел раком, это приносит ему великое горе, и тогда человек стремится что то сделать, чтобы избавиться от болезни. И если кто нибудь скажет, что обладает методом излечения, больной будет молить и требовать научить его этому методу. Но по сравнению с тем, как болеет наш ум, рак — маленькая проблема. Такое чувство глубокой потребности в излечении, если вы его в себе окажетесь способны развить, называется Отречением.
До тех пор, пока мы не освободимся из царства сансары, где существуют царь и министр, до тех пор, пока будем в нем находиться, нам не испытать истинного счастья. Это похоже на то, как если бы мы находились в тюрьме. Немного еды у нас есть, но мы все равно в тюрьме. Если понять, что царство сансары схоже с тюрьмой, и если появится желание выйти из него, то это и называется Отречением.
Учение об Отречении тоже включено в строки этого текста. Без Отречения развитие Бодхичитты невозможно. Говорится: если вы не осознаете собственного страдания, как вы сможете испытывать сострадание к другим живым существам?! А нам ведь надо осознать, что существа страдают, и развить к ним сострадание.
То царство, о котором все время идет речь, — царство нашего собственного внутреннего мира, поэтому свободы не имеет именно оно. Несмотря на то, что в природе нашего сознания — чистота, оно не может быть чисто из за существования Царя круговерти.
Поэтому, покуда в царстве своего сознания мы не свергнем этих владык, нам не освободиться от круговерти. Следует избавиться от Царя — привязанности к “Я”, представления о нем как самосущем. Путем к этому является постижение Пустоты. А путем к тому, чтобы устранить Министра — себялюбие, является альтруистическая Бодхичитта, Любовь, Сострадание, Отречение. Министр очень активен, поэтому для него требуются два вида оружия: Бодхичитта и Отречение.
Итак, Пустотность, Бодхичитта и Отречение составляют основу всего Учения Сутры. Можно сказать по другому. Если Учение Будды рассматривать как взбиваемое молоко, то из него получаются три вида масла — Учение о Пустоте, Бодхичитте и Отречении.
Если есть эти три оружия, вы сможете поразить двух врагов — Царя и Министра. И когда враги будут устранены, сознание естественным образом станет чисто. А когда это произойдет, вы достигнете состояния Освобождения, которое называется Нирваной. Состояние Нирваны не является чем то внешним, оно находится внутри нас, и нам не прийти к нему пешком, а можно прийти, лишь очищая свое сознание тремя главными орудиями очищения. И если у нас появится даже самое общее представление об этих трех видах очищения, оно заложит очень глубокий отпечаток в сознании.
