— Я могу прыгнуть, прикажите мне!
— Не сомневаюсь, ты сможешь, но тебе не надо, — сказал Джамьян Шепа.
Через месяц на ноге у того старика появилась очень нехорошая болячка, от которой его никто не смог излечить: это было проявление кармы. Шесть месяцев он помучился и умер. А если бы он спрыгнул с пятого этажа, то сломал бы ногу, но остался жив.
Эти истории — о преданности Гуру. Не пытайтесь анализировать действия своего учителя, исходя из мирских концептов, мирским умом.
Духовный наставник — это как веревка, которая вытягивает вас из пропасти дурных перерождений. Если отпустите веревку, когда вы нависли над пропастью, то упадете. Потом, в следующих жизнях, найти спасительную веревку будет трудно или она оборвется сама посреди пути. Поэтому в традиции Гелуг почитание Учителя занимает особое место. Очень важно почитать своего первого духовного наставника, который привел вас к Дхарме. Если вы установите хорошую духовную связь с первым духовным наставником, то и с остальными это вам удастся осуществить. Это — фундамент духовных свершений. Если человек, который нарушил обет преданности Гуру и порвал свою духовную связь с ним, даже построит храм или монастырь, то люди не станут в него ходить, потому что это не приносит пользы. Даже если у кого-то из вас нет острого ума, благодаря преданности учителю постепенно, с каждым мгновением, острота ума станет прибавляться. Так что старайтесь брать пример с мастеров прошлого, которые из жизни в жизнь однонаправленным образом полагались на своего учителя. Тогда из жизни в жизнь учитель будет вести вас. Духовный наставник всегда приходит в правильное время. Это происходит тогда, когда ум ученика поворачивается к Дхарме. Если вы умрете, после того как услышите комментарий к «Трем основным аспектам Пути», то можете умирать спокойно, сделав Посвящение: «Пусть же в будущем я перерожусь там, где живые существа нуждаются в помощи больше всего!»
При изучении первых строк текста вы, вообще говоря, должны знать, что вратами в буддизм является принятие Прибежища в Трех Драгоценностях, открыванием двери Дхармы является слушание учений, вратами, ведущими к практикам Ламрима, является преданность Учителю. Вратами входа в Хинаяну является отречение. Вратами входа в Махаяну является Бодхичитта. Вратами, за которыми открываются тантрические практики, является посвящение, или ванг. Так что следует хорошо уяснить, что вратами, за которыми вам открываются сущностные практики и реализации Учения Будды, является преданность Гуру.
1.2. Решимость написать данный текст
В этих первых строках текста Чже Цонкапа выражает решимость написать данный текст. Это — вторая часть вводного раздела, если следовать структуре традиционного устного комментария. Чже Цонкапа был полон решимости, чтобы написать этот текст, ибо к этому его побуждало очень сильное чувство, которое возникло благодаря пониманию сущности всех учений Будды и того, что эти три основы пути и являются сущностным учением всех Будд. Кроме того, Чже Цонкапа здесь указывает на то, что объясняет в этом тексте учение, которое было восславлено всеми победоносными Буддами и их Сыновьями и всеми великими мастерами прошлого, а также на то, что это учение суть тот самый путь, по которому должны последовать все счастливцы. Вот такое драгоценное учение изложить вознамерился Учитель Цонкапа.
Вторая строка выражает то, что данный текст, «Три основных аспекта Пути», выражает Ламрим в свернутом виде, и здесь даны сущностные наставления всех Будд. Это наставления об Отречении, Бодхичитте и постижении Пустоты. Среди этих трех составляющих Пути развитие Отречения и Бодхичитты называется Методом, а постижение Пустоты — Мудростью. Это два крыла буддийской практики, без них невозможно достижение главной цели. Какова наша цель? Наша цель — это достичь состояния Будды ради блага всех живых существ. Это махаянская цель. Хинаянская цель — это полное освобождение ума от всех омрачений. Без достижения этих двух целей невозможно освободиться от страданий, где бы вы ни находились и кем бы вы ни стали.
Поясним это с помощью аналогии. Если вы не свободны от туберкулеза, то куда бы вы ни поехали, болезнь ваша все время будет с вами. Кем бы вы ни стали, всё равно вы будете больны. То же самое — с болезнью омрачений: если вы не свободны от неё, то куда бы вы ни направились, кем бы вы ни стали — всё время будете страдать. Для того чтобы освободиться и достичь состояния Будды, очень важно знать, как этого достичь. Если вы не знаете этого, то все ваши усилия будут напрасны. Состояние Будды не есть нечто внешнее. Состояние Будды — это качество ума. Ум, который полностью свободен от всех омрачений и в котором реализован весь его потенциал, называется состоянием Просветления или состоянием Будды. Хотя целью всех учений Будды является освобождение живого существа из океана сансары, победоносные Будды не могут просто взять и вытащить живых существ из океана страданий. Сам Будда Шакьямуни говорил, что не может очистить живых существ от их отрицательной кармы, словно смывая её водой, а может освободить их только через показ пути, который они должны пройти сами. И все Будды прошлого, настоящего и будущего освобождают живых существ от страданий, показывая им путь освобождения. А до тех пор, пока вы находитесь в океане сансары, вы не свободны, на какую бы высокую волну вас не занесло. Где бы вы ни находились в этом океане, — на дне или на поверхности, — всё равно это сансара. Даже если бы Будда взял вас и перенес в другое место в этом же океане, всё равно вам это не поможет.
Самый лучший способ оказания помощи живым существам — это показать им Путь, ведущий к Освобождению. А лучший Путь — это являющееся квинтэссенцией учений всех Будд единство Метода и Мудрости, то есть эти три сущностных аспекта — Отречение, Бодхичитта, постижение Пустоты. Ведь по какой главной причине существа страдают и не могут обрести настоящего счастья? По причине трех ядов ума. До тех пор, пока мы будем находиться под контролем этих трех ядов ума, мы никогда не достигнем счастья. А для того, чтобы избавиться от трех ядов ума, нам необходимо найти противоядие. Мы не сможем просто так взять руками и избавить от этих ядов свой ум. Необходимо противоядие к ним. Как раз противоядием к этим трем ядам ума и являются Три Основы Пути: Отречение, Бодхичитта и Правильное Воззрение. Всё Учение Будды направлено на объяснение того, как обрести Три Основы Пути, поэтому Чже Цонкапа говорит, что эти Три Основы Пути являются сущностными наставлениями всех Будд. Скажем, какой смысл в том, чтобы практиковать шаматху? Смысл — в том, чтобы установить эти три основы пути. Тантрическая практика выполняется ради развития высшей мудрости и Иллюзорного Тела, она также направлена на формирование трех основ пути: без правильного понимания Пустоты невозможна медитация Ясного Света, без Бодхичитты невозможно формирование Иллюзорного Тела. Реализация Иллюзорного Тела и Ясного Света, которые являются прямой причиной достижения состояния Будды в течение одной жизни, невозможна без установления Трех Основ Пути. Поэтому сущностные наставления Тантры — это также три основных аспекта Пути.
Скажу для аналогии: когда вы готовите вкусный торт, то главными составными компонентами, без которых нельзя сделать этот торт, являются яйца, мука и сладости. Без этих трех составляющих ваш торт будет не торт, а что-то другое, пусть даже выглядит очень красиво. Вы не сможете его съесть. Как говорили великие мастера прошлого, без Сутры, то есть учения о трех основах пути, тантрическая практика — это просто звуки ХУМ и ПХЭТ. При наличии Трех Основ Пути тантрическая практика имеет силу. Поэтому Лама Цонкапа и говорит, что эти Три Основы Пути являются сущностными наставлениями всех Будд. Это Путь, прославленный всеми Буддами. Как в прошлом, так и в настоящем те, кто достигает высоких свершений, проходят Путь, имеющий три основных аспекта. И в будущем достижение свершений возможно только посредством Трех Основ Пути, и поэтому всех тех, кто встает на этот путь Трех Основ Пути, высоко ценят все Будды, и они всегда будут помогать им. Если вы занимаетесь практикой нендро[7] с мотивацией — «я это делаю для того, чтобы породить в себе Три Основы Пути», — то тогда ваша практика нендро будет высоко оценена всеми Буддами. Выполняя предварительные практики, вы готовите поле своего ума, чтобы посадить нужные семена.
С помощью трех составляющих вы с полной уверенностью пересечете океан сансары. Без Отречения вы не сможете взрастить Бодхичитту. А те люди, которые практикуют в качестве Метода только Отречение, без Бодхичитты не смогут достичь состояния Будды, хотя способны обрести нирвану [в хинаянском смысле][8] через постижение Пустоты [на уровне Хинаяны]. Практик Махаяны должен кроме Отречения ещё развить Бодхичитту.
