Фома Аквинский - Сумма теологии. Том V

Этому противоречит сказанное [в Писании]: «Огрубело сердце народа сего, и ушами с трудом слышат» (Ис. 6:10); и еще: «Он… кого хочет – милует, а кого хочет – ожесточает» (Рим. 9:18).

Отвечаю: духовная слепота и ожесточенность сердца подразумевают две вещи. Во-первых, движение расщепленного человеческого ума к злу и уклонение его от божественного света, и в этом отношении Бог не является причиной духовной слепоты и ожесточенности сердца по тем же основаниям, по которым Он не является причиной греха. Во-вторых, отъятие благодати, в результате чего ум не просвещается Богом так, чтобы он мог правильно видеть, и сердце человека не смягчается так, чтобы человек мог праведно жить, и в этом отношении Бог является причиной духовной слепоты и ожесточенности сердца.

Далее, надлежит помнить, что Бог – это универсальная причина просвещения душ, согласно сказанному [в Писании]: «Был Свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир» (Ин. 1:9), что подобно тому, как солнце является универсальной причиной освещения тел, хотя и иным образом, поскольку солнце освещает в силу природной необходимости, тогда как Бог соделывает свободно через посредство порядка Своей премудрости. Затем, хотя солнце, насколько возможно, освещает все тела, тем не менее, столкнувшись с препятствием в теле, оно оставляет его во тьме, как это бывает с домом при закрытых ставнях. Но при этом солнце никоим образом не является причиной тьмы в доме, поскольку отсутствие освещенности внутри дома не связано с соответствующим решением солнца, а причиной этого является закрывший ставни человек. С другой стороны, Бог по собственному решению отлучает от Своей благодати тех, в ком Он обнаруживает препятствие, и потому причиной отъятия благодати является не только воздвигнувший препятствие благодати человек, но и Бог, Который по собственному решению отлучает от Своей благодати. И таким вот образом Бог является причиной духовной слепоты, глухоты ушей и ожесточенности сердца.

При этом указанные [три] отличаются друг от друга в отношении следствий благодати, которая и совершенствует ум дарами мудрости, и смягчает страсти огнем милосердия. И так как два чувства, а именно зрение, позволяющее «обнаруживать», и слух, способствующий «обучению», превосходят все остальные в смысле их пользы для ума, то духовная «слепота» приписывается зрению, а «глухота ушей» – слуху, в то время как «ожесточенность сердца» относится к страстям.

Ответ на возражение 1. Слепота и ожесточенность сердца со стороны отлучения от благодати являются наказаниями, и потому в этом отношении они не делают человека хуже. Их же претерпевание человеком связано с тем, что он уже стал хуже вследствие совершенного им греха.

Ответ на возражение 2. Этот аргумент рассматривает ожесточенность сердца с той стороны, с какой она является грехом.

Ответ на возражение 3. Порочность является причиной заслуживающей порицания слепоты точно так же, как грех является причиной наказания, и в этом смысле даже о дьяволе говорят как о том, кто ослепляет, а именно постольку, поскольку он побуждает человека к греху

С четвертым [положением дело] обстоит следующим образом.

Возражение 1. Кажется, что слепота и ожесточенность сердца всегда определены к спасению тех, кто ослеплен и ожесточен. Ведь сказал же Августин, что «Господь, Который в высочайшей степени благ, никоим образом не позволил бы, чтобы в Его делах было хоть сколько-нибудь зла, если бы не был так всемогущ, чтобы и зло обратить в добро»[513]. Тем более он обращает в добро то зло, причиной которого является Он Сам. Но Бог, как уже было сказано (3), является причиной слепоты и ожесточенности сердца. Следовательно, они всегда определены к спасению тех, кто ослеплен и ожесточен.

Возражение 2. Далее, [в Писании] сказано, что «Бог не радуется погибели безбожников»[514] (Прем. 1:13). Но Он, похоже, радовался бы их погибели, если бы не обращал их слепоту в их выгоду, как и врач, прописывая горькое лекарство, похоже, радовался бы мучениям больного, если бы не делал этого ради его выздоровления. Следовательно, Бог обращает слепоту в выгоду тех, кто ослеплен.

Возражение 3. Далее, «Бог – нелицеприятен» (Деян. 10:34). Но Он определяет ослепление некоторых к их спасению, как это было в случае некоторых евреев, о которых рассказывает Августин[515], которые были слепы и не уверовали в Христа, и из-за своего неверия убили Его, но впоследствии раскаялись и обратились. Следовательно, Бог всегда обращает слепоту в духовное благоденствие тех, кто ослеплен.

Возражение 4. С другой стороны, согласно сказанному [в Писании], не должно делать зло, чтобы вышло добро (Рим. 3:8). Но слепота – зло. Следовательно, Бог не ослепляет некоторых ради их благоденствия.

Отвечаю: слепота – это своего рода преддверие греха. Но грех обладает двояким отношением: одним – к самой вещи, а именно к проклятию грешника, другое же связано с милостью Божией или провидением, и оно предоставляет грешнику возможность быть исцеленным, поскольку как говорит Августин, Бог попускает иным впадать в прегрешение ради того, чтобы через посредство его осмысления они были посрамлены и обращены. Таким образом, согласно своей природе слепота определена к проклятию тех, кто ослеплен, по каковой причине ее полагают следствием осуждения. Но по милости Божией временное ослепление в лечебных целях определено к духовному благоденствию тех, кто ослеплен. Впрочем, этой милости удостаиваются не все из тех, кто ослеплен, но только те, кто предопределен к этому и для кого «все содействует ко благу» (Рим. 8:28). Поэтому, как пишет Августин[516], для одних слепота определена к их излечению, а для других – к их проклятию.

Ответ на возражение 1. Любое зло, которое Бог делает или попускает быть сделанным, определено к некоторому благу, но не всегда к благу того, злом которого оно является, а подчас к благу других или же всего мироздания в целом; так, Он направляет грехи тиранов к благу мучеников и наказания проклятых к славе Своей правосудности.

Ответ на возражение 2. Бог не радуется погибели человека как именно погибели, но Он радуется Своей правосудности или же тому благу, которое следует из этой погибели.

Ответ на возражение 3. То, что Бог обращает слепоту одних в их духовное благоденствие, обусловлено Его милостью, а то, что слепота других обращается в их погибель, обусловлено Его правосудностью. Но то, что Он удостаивает Своею милостью не всех, а только некоторых, не лишает Бога нелицеприятности, о чем уже было говорено в первой части (23, 5).

Ответ на возражение 4. Ради того, чтобы вышло добро, не должно делать зло греха, а вот зло наказания делать должно.

Теперь мы рассмотрим причину греха со стороны дьявола, под каковым заглавием наличествует четыре пункта: 1) является ли дьявол непосредственной причиной греха; 2) склоняет ли дьявол к греху посредством внутреннего побуждения; 3) способен ли он понуждать нас к греху; 4) все ли грехи внушены нам дьяволом.

С первым [положением дело] обстоит следующим образом.

Возражение 1. Кажется, что дьявол является непосредственной причиной согрешения человека. Действительно, грех заключается непосредственно в акте желания. Но, как говорит Августин, «дьявол внушает своей общине гибельные страсти»[517]; и Беда [Достопочтенный], комментируя пятую главу Деяний [святых апостолов], говорит, что дьявол «побуждает ум к злым помыслам»; и Исидор говорит, что дьявол «наполняет человеческие сердца тайными вожделениями»[518]. Следовательно, непосредственной причиной греха является дьявол.

Возражение 2. Далее, Иероним говорит, что «как Бог совершенствует благо, так и дьявол совершенствует зло». Но Бог является непосредственной Причиной нашего блага. Следовательно, дьявол является непосредственной причиной наших грехов.

Возражение 3. Далее, Философ в седьмой [книге] «Евдемовой этики» говорит, что «для принятия решения человеку необходимо наличие некоторого внешнего начала». Но человек принимает решение не только относительно доброго, но также и относительно злого. Таким образом, как Бог, подвигая человека к принятию доброго решения, является причиной добра, точно так же дьявол, подвигая его к принятию злого решения, является непосредственной причиной греха.