Шри Чинмой
СМЕРТЬ И РЕИНКАРНАЦИЯ: Путешествие Вечности
Эссе, вопросы и ответы
Одно лишь упоминание о смерти вселяет в наши сердца страх. Мы чувствуем, что смерть — это безжалостный и неумолимый конец нашего путешествия на земле, разрушитель всех надежд; насколько это возможно, мы стараемся вообще избегать мыслей о ней. Когда смерть вторгается в наше непосредственное окружение, нас одолевает чувство невосполнимой утраты и острое осознание своей собственной ограниченности и смертности.
Смерти нельзя избежать, но можно ли избежать страха смерти? В этой книге полностью просветленный духовный Учитель дает понять, что преодолеть страх смерти можно. Как? Благодаря пониманию того, что смерть — это короткая передышка в процессе нашей непрерывной духовной эволюции, происходящей в Сердце нашего Создателя. Шри Чинмой со всей убедительностью заверяет нас в бессмертии души, нашей божественной сущности, которая отважно движется к цели просветления через многие жизни, принимая множество форм. Смерть, объясняет он, — это просто передышка, возможность обновления и усвоения опыта, данная душе перед ее следующим приключением на земле.
Простота и непосредственность слов Шри Чинмоя рассеивает сомнения и успокаивает тревоги по поводу смерти. С равным мастерством он описывает и поступательное развитие процесса реинкарнации, и ту уникальную возможность, которую дает человеческое рождение на этой избранной свыше планете. Ничто и никогда не утрачивается; сама смерть склоняется перед неукротимой душой. Это откровенное, наполненное силой послание передано человеком, познавшим Непознанное.
Вопрос: Почему смерть необходима? Почему душа не может продолжать свой прогресс и развитие в одном и том же теле?
Шри Чинмой: Пока смерть нужна; смерть необходима. Мы ничего не можем делать длительное время без перерыва. Поиграв минут сорок пять или час, мы устаем, и нам нужно отдохнуть. То же самое и с нашим устремлением. Скажем, мы живем на земле шестьдесят-семьдесят лет. Из шестидесяти-семидесяти лет мы медитируем, может быть, двадцать-тридцать дней, да и из них всего лишь несколько часов. Обычный человек в своей медитации не устремляется, возможно, и часа подряд. Откуда же у него возьмется устремление или реальность, или сознание, которое в мгновение ока приведет его к вечной Истине или бессмертному Сознанию?
В настоящее время смерть в каком-то смысле нам помогает; она позволяет нам отдохнуть. Затем, возвращаясь, мы приходим с новой надеждой, с новым светом, с новым устремлением. Но если бы у нас было сознательное устремление, растущее пламя, постоянно горящее у нас внутри, то мы бы увидели, что физическую смерть легко можно победить. Настанет день, когда в смерти не будет необходимости. Но пока мы на это не способны, мы слабы. Однако духовные Учителя, освобожденные души, действительно имеют власть над смертью; но и они оставляют тело, когда этого от них захочет Божественное.
Обычный человек, который тащил на своих плечах бремя всей своей семьи двадцать, тридцать или сорок лет, скажет: «Я устал. Мне нужно отдохнуть». Для него смерть действительно имеет смысл; душа отправляется в область душ и наслаждается коротким отдыхом. Но для божественного воина, ищущего высшей Истины, смерть не имеет смысла. Он хочет, чтобы его прогресс стал постоянным, безостановочным. Поэтому он постарается жить в постоянном устремлении, вечном устремлении. И с этим вечным устремлением он будет пытаться победить смерть, чтобы стать вечным внешним проявлением Божественного внутри себя.
Вопрос: Может ли человек узнать, что такое смерть, пока он еще жив, по-настоящему войдя в смерть?
Шри Чинмой: Можно легко узнать, что такое смерть, когда находишься на самой высокой ступени медитации. Я сотни раз испытывал, что такое смерть. В своей медитации я также много раз выходил за пределы смерти, когда мне нужно было помогать своим ученикам. В трансе человек входит во многие миры, многие планы, многие области за пределами владений и границ смерти.
Иногда можно на самом деле сопровождать душу, покидающую тело, и тогда в полной мере получаешь переживание смерти, оставаясь в теле. Первое такое переживание я получил с одной из своих сестер, которая умерла, когда мне было восемнадцать. У меня была такая способность, и я примерно три часа следовал за душой своей сестры в мире смерти. В это время чувствуешь, что ты на самом деле мертв. Тела не существует, просто сознание летит, летит, как воздушный змей. Обладая такой способностью, можно в этом мире получить настоящее переживание смерти. Можно легко сделать это во время медитации. Можно удерживать тело в мире жизни, а свое сознание-свет — в мире смерти.
Вопрос: Не могли бы вы пояснить духовное значение этой практики или необходимость в ней?
Шри Чинмой: В ней нет никакой необходимости, но если человек хочет изучить ее в этом мире, то он легко может это сделать. Подобные вещи ни капли не помогут в осознании Бога, но если есть время, если есть терпение, если есть настойчивое желание, то это не принесет вреда. Это похоже на путешествие по дороге. Можно пойти прямо к цели, или, если захочется, можно побродить вокруг и полюбоваться пейзажем или сорвать с деревьев плоды и, вкушая их, продолжить двигаться к цели. У каждого человека в духовной жизни будет переживание смерти, по крайней мере, один раз, прежде чем он достигнет самоосознания.
Вопрос: Болезненна ли смерть?
Шри Чинмой: Это зависит от человека. Если человек не молился и не медитировал и не вел духовную жизнь, то расставание с жизнью действительно будет мучительным, потому что он не хочет подчиниться Воле Бога. Прежде всего, он не знает и не чувствует, в чем заключается Воля Бога. И к тому же он не чувствует сознательной Защиты, Руководства и Заботы Бога, поэтому ему кажется, что он совсем пропал. В этом мире он ничего не может сделать; в мире ином все сплошная неизвестность. Если нет устремления, возникает огромный страх, ибо обычным людям кажется, что смерть — это нечто совершенно неизвестное. Они не знают, куда отправляются. Но ищущие знают, что они отправляются к Всевышнему, в Обитель Господа. Пока что это место им незнакомо, но это сознание, этот план — царство покоя и отдыха. Оно принадлежит Всевышнему, их вечному Отцу. Поэтому они не боятся.
Кроме того, конечно, существует физическая боль. Если, находясь при смерти, до самого последнего мгновения умирающий страдает от болезни и не знает, как бросить эту болезнь в нечто более высокое или глубокое, естественно, его последние дни будут очень мучительными. Даже самое последнее мгновение будет очень болезненным, потому что существо-смерть придет к нему в очень разрушительной форме. Сила-смерть, существо-смерть является каждому человеку в разной форме в зависимости от достижений души этого человека и уровня осознания, которого он достиг на земле.
Обычные люди, которые не устремляются, люди, совершенно погрязшие в удовольствиях невежества, будут ощущать смерть как ужасное, безжалостное существо, мрачную и жуткую фигуру. У силы-смерти есть много слуг, которые иногда являются умирающему, и люди зачастую видят тигров или невообразимо огромных существ и пугаются. Но искренние ищущие видят своего духовного Учителя или сияющее существо, подобное ангелу, которое забирает их в свою колесницу. Эти ищущие хорошо трудились на земле в течение многих лет, и теперь Мать-Земля сознательно хочет предложить им свою благословенную и божественную благодарность. Их принимает Внутренний Кормчий или Гуру, но прямо перед собой они видят милостивую Длань Бога, доставляющего их в Своей Золотой Лодке к другому Берегу. Некоторые люди в момент смерти видят своих давно умерших родственников. Приходят их близкие, и это выглядит так, словно те, кто знают путь, провожают их в новый мир.
Если мы опутаны сетями невежества, то во время физической смерти будет и внешняя, и внутренняя боль. Эта боль вызвана невежеством в человеческом уме и человеческом теле, которое не дает нам сознательно войти в царство смерти, а затем выйти за его пределы. Но если покров невежества снят, то не может быть боли ни в смерти, ни в мировой атмосфере. Если мы сможем войти в корень своего страдания и боли, которым является невежество, и преобразить невежество с помощью света своей души, то смерть будет просто подобна дороге, ведущей нас к другому берегу. Этот другой берег — Свет Вечный, который ведет, защищает, формирует и направляет нас на протяжении всей Вечности.
Вопрос: Как преодолеть страх смерти?
Шри Чинмой: Сейчас вы боитесь смерти, потому что думаете о себе как о теле, уме, чувствах. Но придет день, когда благодаря своему устремлению, молитве и медитации вы будете думать о себе не как о теле, а как о душе. Вы будете думать о себе как о сознательном инструменте Бога. Поскольку Бог вездесущ и использует вас, чтобы проявить Себя, как же Он может вас покинуть и бросить в лапах смерти?
