Бхагаван Шри Раджниш (Ошо).
ПУТЬ МИСТИКА
Ошо, это так больно — чувствовать себя чужим в этом мире, словно меня здесь нет. Мне кажется, что я всегда и во всем не прав и что смерть только и ждет, как бы до меня добраться. Боюсь, это чувство — результат религии, в основе которой лежит идея Бога. Мне никак не удается ощутить себя частью этого мира, почувствовать, что я значим и нужен Сущему. Тогда я почувствовал бы себя живым и праздновал бы свое растворение: я бы жил и радовался жизни.
Религии, основанные на идее Бога, непременно сода-ют такое чувство. Им без этого никак не обойтись, ведь они лгут, и ложь преподносят тебе в качестве утешения. Человек перерос примитивное состояние сознания, стал более разумным, и теперь он способен понять, что Бог — это миф. Человек жил с этой ложью, принимал ее за чистую монету и был вполне этим доволен. Но теперь он поумнел, понял ошибочность всех этих религиозных теорий, и перед ним встала серьезная проблема.
Бог мертв. Утешение разрушено. И человек почувствовал себя совершенно опустошенным: все его связи с бытием утрачены. Бог наполнял твою жизнь, заботился о тебе, прощал твои грехи, сочувствовал тебе. Но вот Его не стало, и ты вдруг почувствовал себя чужим в этом мире. Но это хорошее начало, не воспринимай его неправильно.
Любая ложь, будучи разоблаченной, на некоторое время оставляет в тебе пустое пространство. Образовавшуюся пустоту можно занять жалостью к себе, ее заполняют страдания. Все зависит от тебя: ты можешь заполнить эту пустоту тоской, страхом, муками, болью. А можешь превратить ее в начало нового пути, сделать дверью в неизведанное. Бог умер, истину теперь придется искать самому; никто ее тебе не откроет. Эта пустота должна стать дверью, ведущей в глубь твоего существа.
Оказавшись в центре себя самого, ты перестаешь быть чужим. Впервые ты становишься своим. Ты — дома. Это Бог не подпускал тебя к истине, к бытию. Он просто утешал тебя, но от утешений нет никакого проку. Тебе нужна трансформация всего существа, нужно радостно использовать свою пустоту, ведь она раскрывает двери, ведущие в бесконечность. Пустота открывает путь к твоим корням, укрытым в самом бытии. В тебе вдруг рождается чувство, что деревья, птицы, люди, звезды — словом, все, что тебя окружает, близко тебе. Вся Вселенная — твой родной дом.
Так что все зависит от того, как ты используешь свою пустоту. Так называемые западные экзистенциалисты используют ее неверно. Они заполняют ее опустошенностью, страхом, напряжением, ужасом, тоской и гневом.
Раньше ты жил в мире иллюзий и лжи; но они приносили тебе хоть какое-то утешение, давали тебе хоть малую надежду, как-то соединяли тебя с миром, существованием. А экзистенциализм нашел твоей пустоте еще худшее применение, чем в свое время это сделали религии.
Религии использовали ее, чтобы тебя эксплуатировать. Они давали тебе утешение, и это была монета, которой расплачивались за все. Итак, они тебя эксплуатировали, но ты был вполне доволен жизнью, ведь на небе сидел Бог и, значит, все шло как надо: в случае чего — Он бы о тебе позаботился.
Это утешение было сплошным надувательством; оно ничего в тебе не изменило, не сделало тебя буддой, ты не пробудился, не стал просветленным. Твоему духовному росту все это не пошло на пользу, но ты хотя бы не испытывал тоски и страха, твое существование не казалось тебе бессмысленным. Ты чувствовал себя как дома, хоть это ощущение и было лишь иллюзией. Теперь же эта иллюзия развеялась, и вдруг ты понял, что рядом никого нет. Бога нет, а других способов ощутить связь с бытием ты не знаешь.
Твоя старая программа дала сбой. Тебе необходимо новое прозрение. Вместо молитвы тебе нужна медитация; вместо Бога — твое собственное осознание. Осознание — вот цемент, который заполнит твое существо, и здесь не будет места утешению. Ты испытаешь подлинное удовлетворение; оно соединит тебя со всем сущим, и чужаком ты себя больше не почувствуешь.
Думаешь, я хоть когда-нибудь чувствую себя чужим в этом мире? Я так с ним связан, что крепче не бывает. Все сущее слилось с моим существом, мое сердце вторит пульсу Вселенной.
Бог служил преградой для того, чтобы произошло это грандиозное событие — трансформация. Бог не был тебе другом; Бог был самым заклятым твоим врагом. А священники тебя использовали.
Теперь, когда ум понимает, что Бога нет, непременно наступит небольшая пауза, когда тебе придется либо сделать выбор в пользу западного экзистенциализма — а он ненастоящий, это акцидентализм1 — либо заглянуть в глубь себя так, как это делал всякий пробужденный. И еще: ты больше не должен смотреть на небо. Тебе нужно закрыть глаза и разглядеть свой внутренний космос, ту его часть, которая связывает тебя со всем сущим. Пустота сразу исчезнет. И не только пустота: исчезнешь ты сам. Останется только танец, праздник всего мироздания. А ты станешь с ним единым целым, и вопрос о том, свой ты или чужой, даже не возникнет.
Рождается великое единство. Ты вдруг видишь себя в различных проявлениях: ты стал деревом, цветком, облаком, звездой. Ты — везде. Исчезнув, ты становишься целым мирозданием, его цветением и полетом. Зелень трав, горы и снега, реки и океаны — все это полно тобой, ты теперь везде. Это состояние называется состоянием будды. Это истинное освобождение.
Бог мертв, теперь дзэн — единственная живая истина.
Ошо
Ошо,
мистики всегда говорили: «Нет иного прибежища, кроме Сущего» — нет пути, кроме пути в глубь себя. Ты говоришь то же самое. Слова эти нам знакомы, но нам доступно лишь их буквальное понимание. Не мог бы Ты объяснить их глубинный смысл?
ПОНИМАНИЕ на буквальном уровне не заслуживает того, чтобы называться пониманием. В мире религии нет больших лжецов, чем слова. Слова можно понять, это совсем несложно, но вот то, что прячется за ними, остается непонятым. В этом — наибольшая трудность.
Когда усвоено лишь значение слова, но не понят его скрытый смысл, жизнь превращается в большой балаган. Не обладая знанием, мы делаем вид, что знаем; нет ничего более опасного, чем притвориться сведущим, когда таковым не являешься.
Жизнь начинается там, где происходит осознание. Благодаря осознанию она преображается. Но если предаваться иллюзиям, будто мы знаем религию, поскольку нам известны некие слова, наш ум отправится в одну сторону, а жизнь — в другую, и часто эти направления будут совершенно противоположными. Вот почему в жизни так называемого верующего человека привычным делом становится лицемерие.
Так называемый верующий — это просто ханжа, и ничего более. Он говорит одно, а делает другое, его поступки не соответствуют словам. Он заменил осознание словами — вот в чем причина такого несоответствия.
Прежде чем перейти к самому вопросу, давайте рассмотрим еще несколько моментов. Когда мы слышим Бог, душа, просветление, на ум сразу приходит: мы понимаем, о чем речь, ведь нам известно значение этих слов, записанное в словарях. Мы знаем значение слова просветление, мы знаем, что такое Божественное и что такое душа; но буквальный смысл слова — это не то же самое, что его сущностный смысл. Просто произнести слово Бог или услышать слово Бог - это не то же самое, что познать Божественное. Само по себе слово Бог не является Боже-ственным. Даже если смысл этого слова познал тот, кто его произнес, он не может передать свое знание тебе. Слова достигнут твоих ушей, но его опыт к тебе не перейдет. Слова станут частью твоей памяти. Ты заполнишь ее до отказа и понесешь, как сумку, доверху набитую священными книгами. Теперь ты питаешь иллюзии, будто тебе известно, что такое Божественное, ведь ты слышал слово Бог, ты о нем читал, к тому же значение этого слова есть в словаре.
Но как можно познать Божественное, не достигнув его? Если бы это было так просто: если бы Божественное можно было познать, лишь прочитав о нем в словаре, то на земле не осталось бы ни одного несведущего; все бы стали людьми знания. Если бы этимология и грамматика слова освобождение служили ключом к самому освобождению, то все давно уже были бы свободны, сбросив рабские путы. Как это просто — понимать значение слова!
Вот ум и создает эту иллюзию, ведь он боится пуститься в путь. И это совершенно естественно: ум и должен бояться этого путешествия, ведь для ума это дорога, ведущая к смерти. Тот, кто отправится на поиски Божественного, потеряет себя. А если просто заглядывать в словарь, то можно не беспокоиться о том, что потеряешь себя. И чтение священных книг ничем таким тебе не угрожает. А тот, кто стремится к просветлению, исчезнет, ведь ни просветление, ни освобождение без исчезновения не возможны. В сущности, тебя сковывает твое «я». О каком просветлении может идти речь, пока «я» не растворилось?
