Бхагаван Раджниш - Ранние беседы. Дикие гуси и вода

Раджниш

Ранние беседы; Дикие гуси и вода

ИП Солдатов АВ Москва 2008, 288 стр.

ISBN 978-5-94726-079-3

Багван Шри Раджниш, известный также как Ошо - просветленный мастер нашего времени, автор 350 книг.

Эта книга содержит два цикла бесед Мастера: «Ранние беседы» и «Дикие гуси и вода». Беседы посвящены различным вопросам духовного поиска современных людей.

Серию ранних бесед Раджниш читал в 60-е - 80-е годы 20 века в разных городах Индии. Серию бесед «Дикие гуси и вода» он прочел с 11 по 24 февраля 1981 года, в Международной коммуне, в городе Пуна, Индия. Редактор Свами Вит Праяс

Перевод с английского языка Солдатов А.В. Архипов А.В.

(1980-е гг., Индия, лагерь медитации)

Мы начинаем путешествие в поисках Высшей Истины. Слово «медитация» станет кораблем в этом странствии. Я буду лишь освещать для вас путь. Тогда вы сможете странствовать посредством своей духовной силы. Следовательно, не просто слушайте меня, но ловите мои слова со вниманием, а затем воплощайте мысли в поступки.

Одни лишь размышления о высоких материях немногого стоят. Хорошие мыслители есть у человечества, и все же именно «деятели» вдыхают жизнь в эти мысли, воплощая идеи в свои обыденные дела.

Действие это первый шаг к Храму Бога, который пребывает в каждом из нас, первый шаг к открытию истины. Тогда развитие будет происходить естественным путем. Дело в том, что ложный путь есть путь бесчестия и внутреннего противоборства! Но нет конфликта, когда Истина становится нашей путеводной звездой. Истина приносит безмятежность.

Попав в паутину слов, мы сидим недвижимо. Жизнь проходит мимо нас, а мы глядим на нее с отсутствующим видом. И все же наши мысли могут стать ступенями лестницы, которая поведет нас в наш внутренний Храм. Этот путь всегда доступен нам, но многие превращают его в гору мыслей, не используя его. Не важно, соткана лестница из духа или построена из бетона, все равно она шаг за шагом ведет нас к более высоким мыслям, на более высокое небо.

Каждый человек увлечен путешествиями двух типов. Странствие одного типа происходит в мире вне человека, то есть в его земном измерении. Другое странствие происходит внутри самого человека.

Наша смертная жизнь может приносить как успех, так и неудачу. Но это не имеет никакого значения, когда смерть разевает свою пасть, и человек попадает в нее в одиночестве, оставив позади все мирские награды и беды. Тело обращается в ничто, в прах.

Во внутреннем путешествии Истина существует как бессмертный элемент. У нее нет смерти, потому что она нерушима. Внутреннее путешествие позволяет победить во всех противоборствах и обрести вечный покой. Я лишь укажу вам на путь, ступая по которому, вы откроете самого себя, так как оставшееся время вы должны быть одни. Первый шаг, как я сказал, будет самым важным. Правильность этого шага определит природа направления нашего движения и завоевания цели, которую мы поставили перед собой.

Учитывая этот момент, для вас очень важно присутствовать здесь не только в теле, но и в уме. Ум человека очень скользкий. Он всегда цепляется за прошлые события. Тело человека может уйти вперед, но его ум украдкой убегает и «дружит» с прошлым. Причина этого противоречивого явления заключается в том, что память человека отождествляется только с прошлыми событиями. Сознание человека приковано к прошлому.

Неправильно думать, будто прошлое - источник нашего вдохновения. Прошлого больше нет, а если вам кажется, будто оно существует, значит вы заблуждаетесь. Вчерашнего дня нет. Есть только сегодняшний день, настоящее. Словно пальцы на серебряном экране, прошлое лишено подлинного содержания! Поэтому вам следует отбросить даже воспоминания о прошлых событиях. Пусть ваш ум очистится от всего нежелательного, чтобы вы могли начать внутреннее путешествие, без помех и ненужных задержек.

Давайте жить только в настоящем; пусть прошлое уйдет, а будущее должно само заботиться о завтрашнем дне. Цели медитации никогда не было.

Мы должны позволить умереть вчерашнему дню, чтобы мог родиться день сегодняшний. Посмотрите на природу зимой. Деревья сбрасывают старую кору и листья, цветы больше не растут, редко ка-кая-нибудь птица сядет на голую ветвь. Затем происходят чудеса. Постепенно ветви покрываются свежими зелеными листьями. Нежные блестящие листья начинают покрывать их. Со временем цветы самых разных расцветок украшают ветви, и птицы прыгают с ветки на ветку, радуясь и ликуя, весело чирикая! Произошло перерождение. Деревья, которые совсем не давно выглядели старыми и высохшими, снова приобрели красоту и новую силу!

Поэтому пусть вчерашний день станет трупом, чтобы мог переродиться день сегодняшний, с его новыми радостями, новыми надеждами, новой жизненной силой.

Человеческое тело не может не стареть, но душе незачем стареть вместе с ним. Человек в силах сохранять душу вечно молодой, сбрасывая с нее тяжкое бремя предыдущих дней. Тот, кто ищет в прошлом вдохновение, склоняется под грузом минувших событий, живет под бременем прошлого, и его душа также стареет вместе с телом.

В поиске Бога следует умирать ежедневно, чтобы переродиться с новой жизненной силой, свежестью и радостью.

Как-то раз какой-то раздраженный человек пришел к Будде и, не говоря ни слова, плюнул ему в лицо. Будда не смутился. Он вытер лицо и сказал: «Мой друг, не хочешь ли ты сказать еще что-нибудь?»

Ученик Будды Ананда с удивлением посмотрел на своего мастера. Вместо того чтобы обругать своего обидчика, Будда выказал сочувствие к нему.

Рассерженный человек отшатнулся, так как полагал, что ему придется туго. Но Будда назвал его другом, поэтому он ушел пристыженный.

Будда увидел в глазах Ананды вопрос и сказал: «Когда слова бессильны, гневливый человек выражается очень странно! Его плевок в меня тоже был неким посланием. В противном случае, когда сердце человека изливается радостью, он прижимает других к сердцу. Это тоже послание!»

На следующий день обидчик, полностью раскаявшись, возвратился туда, где еще вчера оскорбил Будду, и попросил у него прощение.

Будда сострадательно улыбнулся и ответил: «Мой друг, много времени прошло со вчерашнего дня. Много воды утекло под мостом. Не трать же свое время напрасно на раздумья о том, что произошло. Живи в настоящем. И больше никогда так не делай! Ты плюнул в меня, а я утерся, вот и всё».

Второй шаг к нашей цели - практика молчания, полного безмолвия. Люди в своем большинстве боятся тишины. Мы путаем тишину с одиночеством. Одиночество наполняет наш ум мыслями о смерти, а смерть пугает нас! Если бы каждый человек составил список всего, о чем он подумал за весь день, он с изумлением узнал бы о том, что чаще всего он думал и говорил о пустяках!

Тишина станет доставлять вам удовольствие, когда вы познаете ее важность и полезность. Вообще ничего не говорите. Если же слова будут проситься на язык, тогда говорите очень кратко, «телеграфным» языком. В этом золотом молчании мы обретем бдительность своих чувств. Тот, кого мы ищем, поможет нам ощутить Его.

Для многих людей само начало становится окончанием, поэтому им не удается достичь цели, которая доступна им прямо сейчас. Священные писания (Библия, Бхагавадгита, Рамаяна, Махабхарата, Коран) читаются машинально. Поэтому цель избегает нас!

Мы непрестанно говорим, двигаем руками и ногами, то и дело меняем позу - все это внешние выражения беспокойного, испуганного и смущенного ума. Некто постоянно трясет носком ботинка. Попросите его не делать это. Сначала он будет отрицать, что вообще тряс ногой, а затем неохотно признает вашу правоту. Если вы спросите его, почему он это делал, он не сможет объяснить свое поведение. Но суть заключается в том, что беспокойный ум постоянно сигнализирует о своей тревожности посредством тела. Ум показывает все наши действия. Именно ум создает наши мысли и посылает сигналы к рукам и ногам. Мы сидим и слушаем, но не слышим. Мы смотрим на того, кто говорит, но наши мысли далеки от него. И только когда мы освобождаемся от всех мыслей, мы получаем возможность понять смысл слов, которые до этого момента были просто сотрясением воздуха.

Человек не любит тишину, и он сделает что угодно, только бы нарушить тишину даже другого человека.

Третий и последний шаг важен точно так же, как первый и второй. Мы будем опускать взгляд все время и даже закрывать глаза, когда это возможно. Блуждающий взгляд находит много лишних вещей и запоминает много нежелательных событий. Из-за этого мы можем потерять из виду цель. Опустив взгляд, мы сможем не «спотыкаться» о вещи и защитим себя от всех нежелательных картин мира.