Похожее случается и с мистиком, потому что он превосходит ум. Я не говорю, что он становится сумасшедшим, я говорю, что между умалишенным и мистиком есть сходство. Именно поэтому все великие мистики кажутся слегка «тронутыми», а великие сумасшедшие немного напоминают мистиков.
Посмотрите в глаза умалишенному, и вы обнаружите очень мистический взгляд, вы увидите сияние, потустороннее сияние, словно внутри него есть некие врата, через которые он проник в саму тайну жизни. Он расслаблен. У него может вообще ничего не быть, но он просто счастлив. У него нет желаний, нет амбиций. Он ни к чему не стремится и никуда не идет. Он просто есть… наслаждается, ликует.
Да, у сумасшедших и у мистиков есть нечто общее. Они оба вышли за пределы ума. Сумасшедший упал ниже ума, мистик же превзошел ум. Мистик тоже вышел из ума, но он сделал это методично, в его сумасшествии есть определенная система. Умалишенный же просто упал.
Я не призываю вас становиться сумасшедшими, я призываю вас становиться мистиками. Мистики так же счастливы, как сумасшедшие, но пребывают в таком же здравом уме, как обычные люди. Мистики настолько же разумны, они даже более разумны, чем так называемые рациональные люди, и, тем не менее, мистики счастливы, как сумасшедшие. Мистик — это самый прекрасный синтез. Он пребывает в гармонии. У него есть все, что нужно здравому человеку. У него есть и то, и другое. Он завершен, он целостен.
Ты спрашиваешь: «Почему я постоянно размышляю о будущем?» Ты размышляешь о будущем потому, что ты еще не познал вкуса настоящего. Начни чувствовать настоящее. Несколько мгновений позволь себе просто быть в восторге. Смотря на деревья, просто смотри. Слушая птиц, превратись в слушающее ухо, позволь звукам проникнуть глубоко в твою самую суть. Позволь песне разлиться по всему твоему существу. Сидя на берегу океана, просто слушай рокот необузданных волн, слейся с океаном, стань с ним единым целым; у рокота волн нет ни прошлого, ни будущего. Если сможешь сонастроиться с океаном, ты тоже станешь этим гулом. Обними дерево и расслабься. Ощути, как его листва проникает в твое существо. Ляг на песок и забудь обо всем, соединись с песком, ощути его прохладу, почувствуй, как эта прохлада заполняет всего тебя. Пойди на реку, поплавай, позволь реке плескаться у тебя внутри. Начни брызгаться и сам стань брызгами.
Делай все, что тебе нравится, и наслаждайся этим целиком и полностью. В эти редкие мгновения прошлое и будущее исчезнут, и ты окажешься здесь и сейчас. Эти редкие мгновения принесут тебе первую прекрасную новость, первую благую весть.
Благую весть ты найдешь не в Библии, благую весть несут реки, рокот океанских волн и тишина звезд. Благая весть повсюду. Вся вселенная — это одно большое послание. Расшифруй его. Выучи его язык. Язык вселенной — это язык настоящего.
Ваш язык — это язык прошлого и будущего. Если вы будете продолжать говорить на языке ума, вы никогда не сможете сонастроиться с существованием, не сможете быть с ним с гармонии. А если не познать вкуса гармонии, то разве можно перестать думать о будущем? Ведь в этом вся ваша жизнь. Вы похожи на бедняка, который несет мешок обычных камней, думая, что в нем прекрасные бриллианты, рубины и изумруды. А если вы скажете ему: «Выбрось ты все это. Ты дурень. Это же просто камни», то он вам не поверит. Он будет думать, что вы хотите его обмануть. Он будет цепляться за мешок с камнями, потому что это все, что у него есть.
Я не стану уговаривать этого беднягу отречься от своего мешка. Я попытаюсь показать ему настоящие рубины, изумруды и алмазы. Дам ему взглянуть на них хотя бы краешком глаза, и тогда он отречется от своей ноши. И не только отречется, потому что тут не от чего отрекаться, это всего лишь обычные камни. Вы же не станете «отрекаться» от обычных камней. Он начнет понимать, что всю жизнь жил в иллюзиях. Теперь он видит настоящие бриллианты. Неожиданно его простые камни исчезнут. Он тут же освободит мешок, вам даже не нужно будет ничего ему говорить, потому что теперь у него есть нечто другое, то, что он захочет туда положить.
Ему понадобится мешок, понадобится пространство. Поэтому я не призываю вас не витать в будущем или перестать уходить в прошлое. Вместо этого я говорю вам: познакомьтесь поближе с настоящим.
Когда же настоящее предстанет перед вами во всем своем великолепии, все остальное померкнет в его сиянии. Отречение следует за осознанностью, словно тень.
До сих пор меня привлекала идея власти и того признания, которое я мог бы получить благодаря своему положению. Теперь же это кажется мне очень ограниченным и мелочным. И, тем не менее, я чувствую, что существует более естественный вид могущества, независимый от других людей и их реакций, тот, который находится больше внутри. Можешь ли ты сказать что-то про это мое желание?
Твой вопрос требует очень глубоко исследования потому, что ответить на него можно и «да», и «нет». Я не стану говорить «да»; гораздо больше шансов сказать «нет». Объясню почему.
Все это игры ума. Ты говоришь: «До сих пор меня привлекала идея власти и признания, которое я мог бы получить благодаря своему положению». Это истинное откровение, очень искреннее. Многие люди, стремящиеся к власти, даже не осознают собственного желания, их жажда власти так и остается неосознанной. Со стороны люди видят, что происходит, но сами они ничего не замечают. Как я уже не раз говорил, жажда власти — это глубочайшая из всех болезней человечества. Все наши образовательные системы, все религии, все культуры и общества, абсолютно все поддерживают эту болезнь. Каждый хочет, чтобы его ребенок стал великим в этом мире. Послушайте, что говорят матери своим детям, словно они все Александры Македонские, Иваны Грозные, Иосифы Сталины, Рональды Рейганы… Миллиарды людей стремятся к власти.
Нужно понимать, что это огромная потребность власти вырастает из вашей внутренней пустоты. Человек, не стремящийся к власти, счастлив, всем доволен, ему легко с самим собой, он чувствует себя так, словно вернулся домой. Все его существо выражает невероятную благодарность существованию. Ему не о чем больше просить. Вы никогда не просили о том, что вам дается. Это все дары изобильного существования.
Это два разных пути: один путь — стремление к власти, другой — стремление раствориться. Ты говоришь: «Теперь это кажется мне очень ограниченным и мелочным». Не только ограниченным и мелочным, но нездоровым и уродливым. Сама идея власти над людьми означает, что ты хочешь отнять у них достоинство, растоптать их индивидуальность, заставить их быть рабами. Только отвратительный ум может воплотить такое.
Твой вопрос на этом не заканчивается. «Я чувствую, что существует более естественный вид могущества, — говоришь ты, — независимый от других людей и их реакций, тот, который находится больше внутри». В твоих словах есть доля истины, но это пока еще не твой опыт. Конечно, есть могущество, которое никак не связано с превосходством над другими. Но это могущество только что раскрывшегося цветка… Видел ли ты когда-нибудь такое могущество, такую славу, такую гордость? Выдел ли ты когда-нибудь силу звездной ночи? Она никого не унижает. Видел ли ты когда-нибудь маленький листок, танцующий в солнечных лучах или вместе с капельками дождя? Видел ли ты их красоту, их великолепие, их радость? Она никак не связана с другими людьми. Им даже не нужно, чтобы на них смотрели.
Это истинная независимость. Это то, что приводит вас к самому источнику бытия, из которого каждое мгновение родится жизнь. Но эту власть не следует называть силой или властью, чтобы не было путаницы.
Само слово «сила», «власть» подразумевает власть над кем-то еще. Даже глубоко понимающие жизнь люди этого не видят. В Индии есть такая религия — «джайнизм»… Слово «джайна» означает завоеватель. Изначально слово, конечно, должно было относиться к «силе», которая возникает внутри, когда цветок раскрывается и начинает источать аромат. Но я глубоко изучил традицию джайнизма. Когда ее последователи называют человека завоевателем, они имеют в виду, что он завоевал себя. Кого-то нужно завоевывать.
Они изменили имя одного из своих основателей и стали называть его Махавирой. Раньше его звали Вардхамана. Махавира означает «великий завоеватель», великий победитель. Но сама идея о том, что Махавира завоевал себя, если свести ее к чисто психологическому понятию, означает, что он стоял обнаженным под дождем и голодал, соблюдая пост, месяцами. Из двенадцати лет строжайшей дисциплины он ел всего один год, все остальные одиннадцать лет он голодал. Если посчитать все то время, когда он ел в течение двенадцати лет, то получится один год. Все остальные одиннадцать лет он истязал свое тело.
Нужно глубоко проникнуть в суть вопроса, чтобы понять, что все равно: мучаете ли вы себя или кого-то другого — нет никакой разницы, кроме того, что другой может себя защитить. У него, по крайней мере, есть такая возможность. Если же вы начинаете истязать себя, то некому защищаться. Со своим телом можно делать что угодно. Это попросту мазохизм, а не обретение внутреннего источника, как я понимаю.