Почему в примере со змеей и веревкой сватантрики утверждают, что у змеи должны быть собственные характеристики змеи? Поскольку змея — это хорошо известный всем объект, кажется, что у нее есть какие-то собственные характеристики. Но когда мы создаем какой-то принципиально новый предмет, у него нет никаких собственных характеристик. Допустим, группа изобретателей собралась и обсуждает, как назвать новое изобретение. Никто из них не скажет: «Мы должны дать этому предмету только такое название, потому что, если мы дадим ему другое название, он не сможет функционировать необходимым образом».
Когда я давал названия Дхарма-центрам, у меня не возникало никаких сложностей. Я не думал: «Если я не назову этот центр «Тарой», он не сможет функционировать, потому что у него есть собственные характеристики Тары. Другое название этому центру не подойдет». На самом деле, если бы в свое время я назвал уфимский центр «Тушита» «Тарой», а омский центр «Тара» я бы назвал «Тушитой», сейчас омичи думали бы о себе как о «Тушите», а уфимские ученики думали бы о себе как о центре «Тара». Никаких проблем бы у них в связи с этим не было. Тогда уфимский центр чувствовал бы большую близость к Таре, потому что его именно так назвали.
Однако после того как вы дали название какому-либо предмету и люди привыкли отождествлять предмет с этим названием, вы уже не сможете его просто называть по-другому. Поскольку определенное количество людей успели узнать, как этот предмет называется, они не поймут вас, назови вы его иначе. Это и есть первая из трех характеристик достоверной основы для обозначения: общеизвестность названия в качестве наименования определенной объектной основы — это первый из трех критериев достоверности вещей на относительном уровне. Поэтому сейчас, если бы я назвал уфимский центр «Тушита» «Тарой», вы бы усмотрели в этом противоречие.
Молитвенное чувство ума и сердца, изреченное словами просьбы
Из сострадания не покидающий живых существ,
Силой мудрости устраняющий все омрачения,
Воплощение Авалокитешвары в человеческом теле,
Тебе, святой духовный учитель, поклоняюсь!
Над моей головой, на сиденье из лотоса,
Ты восседаешь — будд трех времен воплощенье,
Ваджрадхара в форме Самбхогакайи.
Твой святой ум, подобно луне,
Свободной от облаков омрачений,
Чистейшие лучи источает,
Раскрывающие лотос моего сердца,
И семя мудрости в нем созревает.
Я, сын твой, от всего сердца
Только тебе себя вверяю.
Молю тебя, отец мой, жизнь за жизнью
Меня защищай.
Находясь во власти омрачений,
Не обуздав свой собственный ум,
Как я могу других укротить?
Надо сначала собой овладеть!
В городской суете, разделяя мир на друзей и врагов,
Очень трудно свой ум укротить.
Но когда живешь в уединении,
Исчезают соблазны, стихают мысли,
Ум проясняется,
Сильная вера рождается в Дхарму,
И укрепляются ее основы.
Наставник, божества и Три Драгоценности,
Молю, ниспошлите свое благословение,
Даруйте, прошу вас, Три Ваджры.
Гром, как бы мощно он ни звучал,
Всего лишь пустой звук.
Радуга, прекрасным видением сверкнув в небесах,
Радует нас лишь на миг.
Мирское счастье, каким бы оно ни мечталось,
Наступит ли, нет ли, — это всего лишь сон.
Человек жив-здоров был вчера,
А сегодня — в бардо.
Того, чем владел я вчера,
Сегодня уж нет.
Все это — уроки непостоянства.
Не блуждай, сын благородной семьи!
Радости сансары подобны соленой воде.
Сколько ни пей, жажды не утолишь.
Упиваясь соленой водой,
Я отравлял себя и обманывался.
Отныне откажусь от иллюзий сансары:
Пришло время стремиться к прочному!
Наставник, божества и Три Драгоценности,
Благословите меня на свершение этого!
Молю вас, даруйте нектар непривязанности
И драгоценный ум отречения!
С безначальных времен были добры ко мне мои матери — живые существа.
Если они страдают, как мне радоваться моему собственному счастью?
Чтобы освободить их от мучений,
Я целиком полагаюсь на Дхарму,
Практику Дхармы вверяю нищенской жизни,
Нищенскую жизнь — голой пещере,
А пещеру — смерти.
Наставник, божества и Три Драгоценности,
Благословите меня на свершение этого!
Даруйте, прошу Вас, зерно сострадания
И помогите взрастить бодхичитту!
Дитя, не узнающее мать, в беспамятстве блуждает в сансаре
И страдает в шести мирах.
Из-за цепляния за истинность бытия субъекта и объекта
Я связываю себя цепями смятения.
Не хочу больше быть в этих путах.
Я разрезаю нити, я разбиваю цепи.
Наставник, божества и Три Драгоценности,
Благословите меня на свершение этого!
Вручите, прошу Вас, мне меч Манджушри,
Даруйте знание чистых воззрений!
Есть быстрый путь, безмерной любовью к живым ведомый.
Как божество проявляется сострадающий ум.
В чистом воззрении утвердившись,
Он познает пустоту самобытия.
В нем одновременно присутствуют метод и мудрость –
Уникальное нечто, чего нет в сутрах.
Принимая на путь Три Кайи,
Я приду к единению ясного света и иллюзорного тела.
Наставник, божества и Три Драгоценности,
Благословите меня на свершение этого!
Даруйте, прошу Вас, нектар самайи
И наставления о том, как достичь
Единства блаженства и пустоты!
Над горным ущельем пусть воссияет радуга и благоухают цветы.
Пусть там живет юный лебедь и окрепнут его два крыла.
И взлетит высоко белоснежная птица,
И пустится вдаль с царем лебедей.
Да одолеет она океан парамит
И станет держателем трона Отца.
Да высохнет океан страдания,
Да пребудет счастье во всех мирах!
Пока существует пространство, пока живые живут,
Да буду и я вместе с ними — страданий рассеивать тьму.
Чекава Еше Дордже. Семь смыслов тренировки ума
Сначала изучи предварительные.
Все явления воспринимай как сон.
Проанализируй нерожденную природу осознавания.
Противоядие исчезнет само собой.
Природа пути покоится в алае.
Вне медитации воспринимай явления как иллюзорные.
Тренируйся давать и брать попеременно.
Привяжи эти два к своему дыханию.
Три объекта, три яда и три корня добродетели.
Во всех действиях тренируй себя в крайностях.
Начни тренировку последовательно с себя.
Когда весь мир полон зла,
Привноси все неудачи на путь освобождения.
Во всем вини одно.
Размышляй о доброте всех существ.
Пустота — безупречная защита,
Тем самым иллюзорная видимость познается как Четыре Каи.
Лучший из методов — иметь четыре практики.
Чтобы привнести на путь неожиданное,
Начинай тренироваться немедленно.
Сущностные наставления суммируются кратко:
Привнеси пять сил в практику.
О том, как умирать, Махаяна учит этим пяти силам.
Важно то, как ты действуешь.
Вся Дхарма имеет единую цель.
Полагайся на лучшего из двух свидетелей.
Будь всегда полон бодрости.
Имея опыт, можно практиковать даже в смятении.
Всегда тренируйся в трех общих положениях.
Измени свою позицию и твердо держись ее.
Не обсуждай слабые стороны.
Не имей суждений о действиях других людей.
В первую очередь работай над сильнейшим из своих осквернений.
Откажись от надежд на результаты.
Откажись от отравленной пищи.
Не будь связан чувством долга.
Не отвечай оскорблением на оскорбление.
Не жди в засаде.
Не задевай слабые места других.
Не перекладывай ношу дзо на воловью спину.
Не хвали со скрытыми мотивами.
Не злоупотребляй средством.
Не низводи бога до уровня демона.
Не пользуйся страданием.
Делай все с одним устремлением.
Во всех напастях применяй одно средство.
Следует сделать две вещи — в начале и в конце.
Терпи то из двух, что случается.
Даже если это будет стоить тебе жизни, храни два.
Тренируй себя в трех трудных дисциплинах.
Прибегни к трем необходимым факторам.
Медитируй на трех вещах, которые не должны ухудшаться.
Три предмета поддерживай неразделимыми.
Тренируйся беспристрастно на каждом поле,
Твоя тренировка должна быть глубокой и всеохватывающей.
Всегда медитируй на том, что неизбежно.
Не будь зависим от внешних факторов.
В этот раз делай то, что важно.
Не совершай ошибок.
Будь последователен в практике.
Будь усерден в тренировке.
Освобождай себя путем анализа и испытаний.
Не воспринимай то, что делаешь, слишком серьезно.
Не бывай в дурном расположении.
Не будь темпераментным.
Не ожидай награды.
Эта очищенная суть наставлений,
Превращающая нарастающие волнения пяти вырождений
В путь Пробуждения,
Была передана Серлингпой.
Взрастив карму прошлой тренировки
И чувствуя сильное вдохновение,
Я презрел страдание и хулу
И нашел наставления, чтобы подчинить свое себялюбие.
Хоть я и могу умереть, теперь у меня не будет сожалений.
