Когда ты слушаешь, ты становишься просто проводником - пассивностью, восприимчивостью, утробой. Ты становишься женственным. А чтобы достичь, ты должен быть женственным. Ты не можешь достичь Бога агрессивным вторжением, как завоеватель. Ты можешь достичь Бога только... или, лучше сказать, Бог может тебя достичь лишь, когда ты восприимчив, по-женски восприимчив. Когда ты становишься инь, восприимчивостью, дверь открывается. И ты ждешь.
Слушание - это искусство становиться пассивным. Будда так настаивал на слушании, Махавира так настаивал на слушании, Кришнамурти так настаивает на правильном слушании. Уши символичны. Ты не замечал? Твои уши не более чем проход, просто дыры - ничего больше. Твои уши более женственны, чем глаза; глаза более мужественны. Твои уши - это иньская часть тебя; глаза - янская. Когда ты на кого-то смотришь, ты агрессивен. Когда ты кого-то слушаешь, ты восприимчив.
Именно поэтому, если кто-то на кого-то долго смотрит, это становится вульгарным, невежливым, невоспитанным. Есть определенный предел; психологи говорят, что это три секунды. Если ты смотришь на человека три секунды, все в порядке; это можно стерпеть. Если ты смотришь дольше - ты пялишься; ты оскорбляешь человека; ты вторгаешься на его территорию.
Но слушанию предела нет, потому что уши не могут вторгаться. Они просто остаются там, где они есть. Глазам нужен отдых. Не замечал ли ты?.. Ночью глазам нужен отдых, ушам - нет. Они открыты двадцать четыре часа в сутки, год за годом. Глаза не могут оставаться открытыми даже несколько минут - постоянно моргают, постоянно устают. Агрессия устает, потому что агрессия выводит энергию наружу; поэтому глаза должны постоянно моргать, чтобы отдохнуть. Уши всегда остаются в отдыхе.
Именно поэтому многие религии использовали музыку как приближение к молитве - потому что музыка делает твои уши более живыми, более чувствительными. Человек должен стать более «ушами» и менее «глазами».
- Просто стань ушами, - сказал мастер. - Просто слушай. Больше делать нечего - просто продолжай слушать без всякой идеи о том, зачем он это делает, без всякого понятия о том, что происходит. Просто продолжай слушать без всякой интерпретации, без всякой деятельности со своей стороны. И тогда: "Вообрази себя этими волнами".
"Сначала слушай, сонастройся с волнами, затем почувствуй, что ты совершенно молчалив и восприимчив, затем вообрази эти волны. Это второй шаг. Первое, не будь агрессивным, стань восприимчивым. Затем, когда ты стал восприимчивым, слейся с этими волнами, начни воображать, что ты есть эти волны".
Мастер дает ему средство, чтобы он мог забыть себя, эго. Первый шаг, - восприимчивость, потому что в восприимчивости эго не может существовать - оно может существовать только в конфликте. А когда ты восприимчив, внезапно твоя способность к воображению становится очень мощной.
Восприимчивые люди, чувствительные люди обладают очень сильным воображением. Те, кто может видеть зелень деревьев, просто без всякой агрессии со своей стороны, даже тонкой агрессии - те, кто может видеть зелень деревьев, кто может впитывать ее так, словно они губки, - они становятся очень творческими, дают волю воображению. Это поэты, художники, танцоры, музыканты - они впитывают вселенную в глубокой восприимчивости и затем вливают все, что они впитали, в воображение.
Воображение - это одна из твоих способностей, в которой ты подходишь ближе всего к Богу. Наверное, у Бога великое воображение, мм? - просто посмотри на мир! Только подумай! - такой воображаемый мир, столько цветов, столько бабочек, столько деревьев и столько рек, - и столько людей. Просто подумай о его воображении! Столько звезд, столько миров - миров за пределами миров, без конца... Он должен быть великим мечтателем.
На Востоке индуисты говорят, что мир - это мечта Бога, его воображение. Мир - это его волшебство, его воображение. Он ему снится, мы - это часть его сна.
Когда мастер сказал О-Нами: "Воображай себя волнами", он говорил: "Стань творческим. Сначала стань восприимчивым, затем стань творческим. И как только ты отбросишь эго, стань таким гибким, чтобы все, что бы ты ни вообразил, случалось. Тогда твое воображение станет твоей реальностью".
- ...Забудь, что ты борец, и стань этими гигантскими волнами, сметающими все на своем пути.
О-Нами остался. Он пытался думать только о волнах...
Конечно, поначалу это было трудно, он думал о многих вещах. Это естественно - но он остался. Наверное, он был очень терпелив. Затем постепенно он стал думать только о волнах. Затем пришло мгновение... Если ты продолжаешь, если ты настойчив, обязательно приходит одно мгновение, когда случается то, чего ты желал много жизней, - но нужно терпение.
Затем постепенно он стал думать только о волнах. Они накатывались больше и больше по мере того, как истекала ночь.
Это не настоящие волны океана накатываются больше и больше. Теперь нет различия между волнами воображения и настоящими волнами. Различие потеряно. Теперь он не знает, что есть что; что есть его сон, а что реально, он не знает. Он снова стал маленьким ребенком. Только у детей есть такая способность.
Утром ты можешь найти ребенка плачущим об игрушке, которая приснилась ему ночью, и он хочет ее обратно, и он говорит: "Где моя игрушка?" Ты настаиваешь, что это был сон. Но он говорит: "И все же где она?" Он не делает никакого различия между сном и бодрствованием. Он не знает никаких различий. Он знает реальность как одно целое.
Когда ты становишься очень восприимчивым, ты становишься подобным ребенку.
Теперь эти волны.
Они накатывались больше и больше по мере того, как истекала ночь. Они смыли цветы в вазах перед статуей Будды, они смыли статуи. И мало того, - даже бронзовый Будда был смыт волнами.
Это красиво! Буддисту очень трудно вообразить, что Будду смывает волнами. Если бы он был слишком привязан к своей религии, в этой точке он совершенно отрезал бы себя от воображения. Он сказал бы: "С меня достаточно! Будду смыло - что я делаю? Нет, я больше не волна". Он остановился бы у ног Будды, он коснулся бы ног Будды, не более. Но помни: однажды даже эти ноги, которые безмерно помогли тебе на пути, даже они должны уйти. Будды тоже должны быть смыты, потому что дверь может стать препятствием, если ты за нее цепляешься.
Больше и больше - они смыли цветы в вазах перед статуей Будды, они смыли вазы. Даже бронзовый Будда был смыт волнами. К рассвету храм был только бурлящей водой...
Не то что бы это действительно случилось - это случилось с О-Нами. Помни это: если бы ты был в храме в то время, то не увидел бы там бурлящей воды - это происходило только с О-Нами. Это происходило в совершенно другом измерении его существа. Это измерение поэзии, воображения, мечты - интуитивное, женственное, детское, невинное. Он открыл двери своей способности к воображению. Слушая волны, становясь восприимчивым, он вошел в воображение. Его воображение расцвело тысячелепестковым лотосом.
К рассвету храм был только бурлящей водой, и О-Нами сидел с легкой улыбкой на лице. Он стал буддой! Та самая легкая улыбка, что однажды пришла к Будде под деревом бодхи, теперь, наверное, пришла к О-Нами. Внезапно его больше не было! - и эта улыбка, улыбка возвращения домой. Улыбка тому, что он достиг, улыбка тому, что больше некуда идти. Улыбка того, кто достиг источника, улыбка того, кто умер и воскрес.
О-Нами сидел с легкой улыбкой на лице.
В тот день он вышел на публичное состязание и выиграл все раунды, и с того дня никто в Японии не мог уложить его на лопатки.
Потому что теперь это не его энергия. Он больше не О-Нами - он больше не волны, теперь он океан. Как можно победить океан? Победить можно только волны.
Как только ты отбросил эго, ты отбросил все поражение, всю неудачу, все разочарование. Носи эго, и ты обречен на поражение. Носи эго, и ты останешься слабым. Отбрось эго, и бесконечная сила потечет по тебе. Отбрасывая эго, ты становишься рекой, ты начинаешь течь, начинаешь таять, становишься потоком - ты становишься живым.
Вся жизнь принадлежит целому. Если ты пытаешься жить один, ты просто глуп. Это все равно, что лист дерева, пытающийся жить сам по себе, - и мало того, бороться с деревом; бороться с другими листьями, бороться с корнями, думая, что все они ему враждебны. Мы просто листья на дереве, великом дереве - назови его Богом, или целым, или другим именем, но все мы маленькие листья на бесконечном дереве жизни. Нет необходимости бороться. Единственный путь прийти домой - это сдаться.
Я слышал одну прекрасную историю. Жил однажды великий скульптор, живописец, великий художник. Его искусство было так совершенно, что когда он делал статую человека, трудно было сказать, где человек, а где статуя. Она была такая живая, такая похожая.
