Религия — это всего лишь поворот на сто восемьдесят градусов: от других к себе.
Как только вы станете более осознающими, более естественными, более молчаливыми, как только вы подружитесь с самим собой, перестанете сражаться и глубоко расслабитесь, вы начнете замечать в себе привычки, которые совершенно бессмысленны — станет просто невозможно продолжать ими
пользоваться. Не то, чтобы вы заставили себя больше ими не пользоваться, совсем наоборот; вы просто однажды обнаруживаете… что случилось? Некая привычка, которая была у вас все двадцать четыре часа в день, уже несколько дней, как отсутствует, вы ее уже совсем забыли.
Просветление означает, что вы стали полны света.
Да, это вспышка, непредсказуемая и не извне. Это вспышка внутри. Вдруг нет больше проблем, нет больше вопросов, нет больше поисков. Вдруг вы оказываетесь дома; в первый раз в полном покое, никуда не двигаясь, в первый раз в этом моменте, здесь и сейчас.
Просветление — это очень простое, очень обычное переживание.
Если я видел открытое небо, то что-то от этого открытого неба останется в моих глазах. Если я видел звезды, то что-то от тех звезд осталось во мне.
Но я этого не добивался.
Если вы будете продолжать вглядываться и погружаться глубже в свое собственное существование, вы придете к точке, от которой вы начали забывать себя и растить эго.
Этот момент станет моментом просветления, потому что, как только вы поняли, что такое эго, игра окончена.
Когда вы молчите, истина возникает не в виде объекта перед вами. Когда вы молчите, вы вдруг видите, что вы сами истина.
Искать нечего.
Искатель является искомым. Наблюдатель сам является объектом наблюдений. Дуальности больше не существует.
И уже не о чем думать. Уже нет сомнений; нет ни веры, ни идей.
Осознание снов это смерть снов.
Это случилось со мной и это не будет невозможным для вас. Я всего лишь обычный человек, такой же, как вы. Если это могло случиться с этим вот обычным человеком, то почему бы и не с вами? Возможно, вам придется двигаться под другим углом; возможно, вам понадобится какой-то другой метод. Возможно, вам придется идти немного дольше. Возможно, с вашей стороны эта гора менее доступна, — но это все равно случится!
Я все время пытаюсь вам напомнить, что когда вы наполнитесь внутреннего блаженства, все ваши вопросы исчезнут — не получат ответ, а просто исчезнут; растворяться, а не решатся.
И когда вы обретете это состояние, где нет вопросов, нет сомнений, нет надежд, когда вы станете полностью удовлетворены, наполнены, с вами случится знание.
Вы станете Соломоном.
Помните: ваше только то, что вы пережили сами.
Вы знаете только то, что познали сами.
Пусть этого будет очень немного, не волнуйтесь; семя бывает очень маленьким, но оно имеет огромные резервы. Оно — не вещь. Оно — существование, готовое вырваться вверх — оно всего лишь ждет благоприятного случая.
Можете называть это медитативностью, можете называть это осознанностью, все это лишь слова, но главным качеством этого является абсолютное безмолвие, когда в вас ничто не шелохнется, ничто не колыхнется.
Это состояние и есть божественность.
Свет приходит и уходит, но тьма всегда есть. Когда свет есть, вы просто ее не видите; когда свет исчезает, вы начинаете ее видеть. Но она всегда присутствует. Вы не можете ее вызвать. Вы можете вызвать свет. Вы разжигаете огонь, подкладываете дрова, и когда дрова кончатся, свет исчезает. Он был вами вызван, следовательно это результат ваших действий.
Тьма же не имеет источника, она не результат чьих-то действий. Она беспричинна и вечна.
Нирвана — это очень просто. Эго значит "загасить маленькую свечку эго".
И вдруг… реальность всегда была здесь, но из-за зажженной свечки эго вы не могли ее видеть. Теперь свечки больше нет, осталась одна лишь реальность. Она всегда была здесь, вы не теряли ее с самого начала. Ее невозможно потерять, даже если очень сильно захотеть.
Это сама ваша природа. Как вы можете ее потерять?
Так что нирвана это как тьма. Свет погашен и перед вами вся ваша реальность, со всей ее красотой, со всей ее благодатью, со всем ее блаженством.
Вначале было безмолвие, а не слово.
В середине — безмолвие.
В конце — безмолвие.
Шри Раджниш родился в Качваде, в штате Мадхья Прадеш, Индия, 11 декабря 1931 года. С ранних лет он проявлял бунтарство и независимый дух, подвергая сомнению все общепризнанные религиозные, общественные и политические традиции и стараясь пережить истину своим путем вместо того, чтобы собирать знания и верить в то, но что верят другие.
В возрасте двадцати одного года, 21 марта 1953 года, Шри Раджниш стал просветленным. Тогда он сказал о себе следующее: "Я больше ничего не ищу. Существование открыло мне все двери, я даже не могу сказать, что я принадлежу существованию, потому что я от него неотделим… Когда распускается цветок, я распускаюсь вместе с ним. Когда восходит солнце, я поднимаюсь вместе с ним. Во мне уже нет эго, которое держит людей взаперти. Мое тело стало частью природы, мое существование стало частью единого целого. Я перестал быть отдельной сущностью".
Он закончил университет в Сагаре с оценкой "отлично" по философии. Когда он был студентом, он был чемпионом всеиндийских соревнований в диспутах, ему была присуждена Золотая медаль. После девяти лет работы профессором философии в университете города Джабалпур, он отправился в путешествие по стране, проводя беседы, обличая на публичных дебатах лидеров ортодоксальных религий, нарушая покой традиционных верующих и перетряхивая статус-кво.
По ходу своей работы Шри Раджниш поистине затрагивал каждый аспект развития человеческого сознания. От Зигмунда Фрейда до Чжуан-цзы, от Георгия Гурджиева до Гаутамы Будды, от Иисуса Христа до Рабиндраната Тагора. Из каждого источника он извлекал эссенцию того, что могло пригодиться для духовных поисков современного человека, основываясь не на интеллектуальных познаниях, а на сравнении источников со своими собственными переживаниями.
Он не принадлежал ни к какой традиции. "Я дал начало совершенно новому виду религиозного сознания, — говорил он. — Пожалуйста, не связывайте меня с прошлым — это прошлое уже нет никакого смысла помнить".
Он проводил беседы с учениками и искателями, собравшимися вокруг него со всех концов света, его беседы были опубликованы в более чем пятистах томах и переведены на более чем тридцать языков. Он говорил: "То, что я даю, это не доктрина, не философия. Я учу определенной алхимии, науке трансформации, поэтому только те, кто хочет умереть такими, какие они сейчас, и переродиться в нечто настолько новое, чего они сейчас даже и представить себе не могут… только те немногие отважные люди будут готовы меня выслушать, потому что это будет рискованным. Слушая, вы сделаете первый шаг в сторону перерождения. Так что это не просто философия, которую вы можете напялить на себя и идти хвастаться. Это не доктрина, в которой вы можете найти утешение для изводящих вас вопросов…
Нет, моя миссия не на словесном уровне, она гораздо более опасная. Она признает только смерть и перерождение".
Сейчас Шри Раджниш находится в Раджнишдхаме в Пуне, в Индии, где продолжает свою работу по трансформации, один раз в день проводя беседы с аудиторией, состоящей приблизительно из десяти тысячи учеников и ищущих.
Цитаты, использованные в книге 'Слова человека без слов", извлечены из бесед, проведенных Шри Раджнишем в Раджнишпураме, в США. Полный текст бесед можно найти в первом и втором томах "Библии Раджниша".
P.S. Ошо (Раджниш) навсегда покинул тело 19 января 1990 года.
