Если, тем не менее, и здесь также мы оставим в стороне узко практические методы и попытаемся обнаружить главный принцип, то увидим прежде всего, что Тантра явно отличается от ведических методов йоги. В определенном смысле все школы, рассмотренные нами ранее, являются по сути своей ведантистскими; их сила заключается в знании и оно же является их методом, хотя это знание и не всегда является плодом умственных усилий, но может быть знанием сердца, выражающимся в любви и вере, или знанием воли, реализующимся в действии. Во всех этих школах Владыкой Йоги является Пуруша, Сознательная Душа, которая познает, созерцает, побуждает, управляет. Но в Тантре это, скорее, Пракрити, Душа Природы, Энергия, Воля, обладающая всей полнотой власти, исполнительная сила мироздания. Проникая в глубинные тайны этой полновластной Воли, ее метода, ее «тантры», а затем используя полученное знание на практике, йогин-тантрист достигал целей своей дисциплины: силы, совершенства, освобождения, блаженства. Вместо того чтобы отвернуться от проявленной Природы и ее трудностей, он встречал их лицом к лицу, противостоял им и побеждал их. Но в итоге, в соответствии с общей тенденцией Пракрити, тантрическая йога в значительной степени утратила свои принципы, став более механистичной по своему характеру и зависимой от формул и ритуалов, и превратилась в оккультный механизм, всё еще могущественный при правильном его использовании, но утративший чистоту своего изначального замысла.
Основная концепция Тантры представляет нам одну сторону истины: поклонение Энергии, Шакти как единственной действенной силе вселенной, без которой ничто невозможно осуществить. Другую сторону истины мы находим в ведантистской концепции Шакти как силы Иллюзии и в стремлении обрести освобождение от обманчивой видимости, порождаемой активной Энергией, в безмолвном пассивном Пуруше. Но в интегральной концепции Сознательная Душа есть Господин, а Душа Природы – его Энергия, исполняющая волю своего владыки. Пуруша есть Сат, самосущее сознание, чистое и безграничное; Шакти или Пракрити есть Чит, то есть сила самосущего сознания Пуруши, чистая и безграничная. Отношения между ними отражают взаимосвязь полюсов покоя и действия. Состояние, когда Энергия поглощена блаженством самосущего сознания, – это покой; состояние, когда Пуруша реализует себя в деятельности своей Энергии, – это действие, созидание и наслаждение или Ананда становления. Но если Ананда является истоком и первопричиной всякого становления, то его методом является Тапас, или сила сознания Пуруши, сосредоточенная на своих бесконечных возможностях в существовании и извлекающая из них истинные идеи или Идеи-Реальности, виджняна (vijñāna), которые, будучи творением всеведения и всесилия Самосущего, неизбежно реализуются и содержат в себе природу и закон собственного становления, воплощая их в формах разума, жизни и материи. Окончательное торжество и всемогущество Тапаса и неизбежное воплощение Идеи – это основа всякой йоги. В человеке эти принципы (Тапаса и Виджняны) проявляются в виде Воли и Веры: воли, которая неизбежно реализуется в жизни, поскольку основывается на Знании, и веры, которая представляет собой отражение в низшем сознании пока еще не проявленной Истины или Идеи-Реальности. Именно о такой неизбежности, с которой реализует себя такая Идея, идет речь в следующей фразе Гиты: Yo yac-chraddhaḥ sa eva saḥ, «то, во что человек верит, или какова Идея, в которой он твердо убежден, тем он и становится».
Мы видим, таким образом, что представляет собой с психологической точки зрения – а йога это не что иное, как практическая психология – концепция Природы, от которой мы должны отталкиваться. Это самореализация Пуруши с помощью собственной Энергии. Но в движении Природы существует два принципа: высший и низший, или, если угодно, божественный и небожественный. Различие, в действительности, существует лишь при подходе с практической точки зрения; ибо нет ничего, что не являлось бы божественным, и, при более широком взгляде, такое разграничение столь же условно, как и проведение различия между естественным и сверхъестественным, ибо всё сущее является естественным. Всё сущее пребывает в Природе и всё сущее пребывает в Боге. Но с практических позиций между ними есть существенное различие. Низшая Природа – та, которую мы знаем, которой являемся и которой будем оставаться до тех пор, пока такова наша вера, – действует путем ограничения и разделения, основывается на Неведении и достигает вершины в жизни эго. Высшая Природа – та, к которой мы стремимся, – действует путем примирения противоположностей и преодоления ограничений, основывается на Знании и достигает вершины в жизни божественной. Восхождение от низшей Природы к высшей и является целью йоги. Это восхождение может осуществиться путем отвержения низшей Природы и перехода в высшую – согласно общепринятой точке зрения – или же путем трансформации низшей Природы и возвышения ее до уровня высшей. Именно это должно быть целью интегральной Йоги.
Но в любом случае для того, чтобы перейти к высшей сфере бытия, мы должны использовать в качестве средства для восхождения нечто, присущее низшей сфере, и каждая из школ йоги избирает свою собственную отправную точку или свой собственный путь бегства. Они сосредоточивают свои усилия на той или иной активности низшей Пракрити и обращают ее к Божественному. Но естественная деятельность Природы в нас представляет собой интегральный процесс, в котором участвует всё многообразие элементов нашего существа и который затрагивает всё, что нас окружает. Вся жизнь – это Йога Природы. Йога, в которой мы нуждаемся, также должна быть интегральным, всеобъемлющим процессом Природы, а вся разница между йогином и обычным человеком состоит в том, что йогин стремится, чтобы на смену интегральному функционированию в нем низшей Природы, деятельность которой происходит в эго, посредством эго и основываясь на принципе разделения, пришло интегральное функционирование высшей Природы, деятельность которой происходит в Боге, осуществляется Богом и основывается на единстве. В сущности, если бы нашей целью было лишь бегство из мира к Богу, то нам не стоило бы тратить время и силы на создание некоего интегрального пути. В этом случае всё, что нам нужно было бы сделать, это выбрать из тысяч путей, ведущих к Богу, один-единственный кратчайший путь, не размениваясь на изучение всех остальных. Но если наша цель – трансформация всего своего существа по образу Божественного бытия, то интегральный путь становится необходимым.
Наш метод, таким образом, должен состоять в том, чтобы всем своим существом войти в сознательное соприкосновение с Божественным и призвать Его преобразовать всё наше существо в Свое существо; так что в определенном смысле сам Бог, наша подлинная Личность, становится садхаком этой садханы[16], так же как и Владыкой Йоги, который использует нашу низшую личность в качестве центра божественного преображения и средства достижения собственного совершенства. По существу, давление Тапаса, силы сознания в нас, сосредоточенной на Идее божественной Природы, на том, чем мы являемся в нашей целостности, приводит к реализации божественной Природы. Божественное, всеведущее и всемогущее, нисходит в ограниченное и затемненное существо, постепенно просветляет и наполняет энергией всю низшую природу и заменяет собственным действием все проявления низшего света и деятельности смертного человеческого существа.
С точки зрения внутренней, психологической реальности, этот метод заключается в постепенном отказе от эго со всеми проявлениями его качеств и его функциями и замещении его запредельным высшим «Я» с его грандиозными и неисчислимыми, но всегда безупречными действиями, всецело предавая себя в руки Божественного. Безусловно, это не самый короткий путь к небесам и не самая легкая садхана. Она требует огромной веры, неустрашимой смелости и, самое главное, неистощимого терпения. Ибо эта йога имеет три стадии, из которых только последняя может быть быстрой и сопровождаться абсолютным блаженством: вначале эго делает усилия, чтобы войти в соприкосновение с Божественным; затем происходит масштабная, всесторонняя, а значит, трудоемкая подготовка, осуществляемая с помощью действия влияния Божественной Силы, всей низшей Природы на всю низшую природу, которая должна научиться воспринимать высшую Природу и стать ею; и наконец должна произойти полная трансформация. Но в действительности божественное Могущество, часто оставаясь скрытым и действуя незаметно, приходит на смену нашей слабости и ведет нас вперед даже тогда, когда мы теряем веру, мужество и терпение. Она помогает «слепому стать зрячим, а хромому – преодолеть горные кручи». Ум начинает осознавать благотворную силу высшего Закона и неослабевающую поддержку божественной Милости; сердце соприкасается с Владыкой всего сущего и Другом человечества, или с вселенской Матерью, которая поддерживает садхака и помогает ему пройти через все неудачи и падения. Вот почему этот путь – самый трудный из всех и вместе с тем, если принять во внимание беспрецедентность его задач и величие цели, – самый легкий и самый прямой.
