Вопрос: Где вступает в действие фактор воли?
Ответ: Фактор воли связан с выбором — еще одним ментальным фактором. Между всеми факторами ума действует тонкая и сложная взаимосвязь. Здесь работает выбор, здесь представлен весь процесс принятия решений, здесь в общий хор вплетается голос усилия. Каждый из факторов выражает свою особую природу и делает свое дело. Одной из ближайших задач построения полного-бодрствования-мысли считается восприятие слов учения — Дхармы. Это становится причиной и целью для пробуждения фактора усилия. Будда очень часто говорил о великой роли настоящего умения настроиться на слушание Дхармы. Это мобилизует фактор усилия в его работе построения п-б-м. Все ментальные факторы, включая и «волю», находятся в уме в латентном состоянии. Нам не нужно ничего делать, чтобы «создавать» эти факторы. Вопрос лишь в том, какие из факторов следует развивать. Определенные решения приходят в результате слушания бесед о Дхарме, когда слушатели начинают понимать многие вещи. Это понимание мотивирует усилия на развитие полного-бодрствования-мысли, на удерживание в себе постоянной осознанности и, в конечном счете, на развитие в себе способности прозрения и мудрости. В Дхам-мападе есть один стих, смысл которого в следующем: «Есть действование без действующих лиц, есть деяние без деятеля, есть страдание без страждущего, есть просветление без того, кто становится просветленным».
Вопрос: Что есть интеллект?
Ответ: Интеллект — это концептуальный уровень мышления нашего ума. Он поддается тренировке и развитию и служит нам в практике жизни (включая науку и пр.). Однако он же может быть и помехой. Все зависит от того, насколько правильно и ясно мы понимаем процесс мышления. Если мышлению сопутствует глубинное видение его природы, инсайт в его механизмы, то интеллект перестает быть препятствием. Когда мы принимаем свои мысли о вещах за сами эти вещи, интеллект превращается в барьер на пути к истине, и мы путаем понятия с реальностью. Но взятый сам по себе, он представляет собой всего лишь еще одну часть или аспект тотального ментально-телесного процесса. Вспомним одну уместную здесь строчку из третьего Патриарха Дзэн: «Не презирайте мир рассудка и идей. Ведь если растворить их до конца в горниле мудрости, то это будет равносильно просветленью».
Шестое утро
ИНСТРУКТАЖ ПО ПОВОДУ ЧУВСТВЕННЫХ ОБЪЕКТОВ
Когда во время практики (медитации) появляются визуальные образы, делайте просто ментальную отметку «видение, видение», не вовлекаясь в готовый возникнуть процесс содержательных суждений или оценок. Просто-напросто наблюдайте возникновение и исчезновение этих образов. Когда на передний план выходят звуки, делайте ментальную отметку «слышание, слышание», не анализируя их причин, не позволяя дуновению мысли взметнуть пыль концептов. Если вы уловите какой-нибудь запах, то так же, не вникая в его смысл, отметьте себе: «запах, запах» — и вернитесь назад, к своему центральному объекту, к дыханию. Чем пристальней ваше внимание направлено на этот главный объект, тем быстрее ваш ум будет перехватывать любые другие объекты.
Седьмое пополудни
ИСТОРИИ
Развитие хорошо выраженной осознанности достигается путем увеличения частоты ментальных отметок. В начале практики удается делать отметки лишь с довольно большими интервалами: вот один объект, чуть позже — другой. Практика прогрессирует с нарастанием частоты отметок очередных объектов, так что отметки начинают следовать плотно друг за другом в анфиладе текущих моментов, перехватывая в каждый момент уже другой объект, будь то микрособытия самого дыхания или ощущения в теле, или мысли. Погруженность внимания в поток феноменов на микроскопическом уровне есть именно тот характер полного-бодрствования-мысли, к которому ведет практика. Будда приводил пример такой сосредоточенности, к которой мы должны стремиться. Он говорил о человеке, которому было приказано пройти через кишащий людьми рынок, удерживая в равновесии на голове кувшин, полный воды. За ним шел солдат с большой саблей. Этому было приказано отрубить голову идущему впереди, если хоть одна капля воды упадет через край кувшина. Можно представить себе, сколь бдительно сосредоточен был тот водонос! Однако сосредоточенность не должна быть напряженной. Напротив, в ней должна присутствовать легкость. Когда слишком много усилий и жесткого напряжения, то как раз наималейшее движение и приведет к тому, что вода выплеснется через край. Человеку с кувшином надо быть расслабленным и вписанным в мягкий ритм, он должен как бы плыть в сплошном потоке меняющейся сцены и в то же время регистрировать события каждого момента. Непринужденная бдительность — вот формула усилий для развития осознанности.
Развитие этой из момента в момент перетекающей осознанности требует усилий особого рода. Это не те усилия, которые полагают своей целью достижение чего-то в будущем. Они направлены на то, чтобы пребывать именно в настоящем и с отстраненным спокойствием пристально следить за тем, что происходит в этот самый миг.
Есть рассказ о человеке, который, уже имея некоторый опыт практики, нанес визит учителю дзэна. Шел дождь, и, входя в помещение, гость оставил снаружи зонтик и обувь. Когда были уже произнесены слова приветствий, учитель спросил пришедшего, с какой стороны от своей обуви тот поставил свой зонтик. И гость затруднился ответить на этот вопрос. Дальше говорится, что человек ушел и целых семь лет еще практиковал требуемое дзэном умение регистрировать от момента к моменту мельчайшие события, пока не достиг совершенства.
Очень важно вырабатывать в себе состояние устойчивой проникающей осознанности относительно всего, что мы делаем, с момента пробуждения утром до момента погружения в сон в конце прожитого дня. Сразу же по пробуждении начинайте осознавать свое дыхание («наполнение — опадание» или «внутрь — наружу») и с первого же момента бодрствования полностью осознавайте все свои действия, связанные с подъемом, умыванием, перемещением по комнате, подготовкой к медитации, затем продолжением активной жизни, в том числе принятием пищи и пр. Ложась ночью спать, будьте один на один со своим дыханием, отмечая его фазы до последнего мига погружения в сон. Такой характер практикуемого внимания сослужит великую службу для медитационной практики. Если думают, что вся практика заключается лишь в сидячей и ходячей медитации, а все остальное время не имеет к практике никакого отношения или маловажно, то на этих перерывах между сеансами совершенно теряют накопленный потенциал. Культивирование в себе состояния интенсивной осознанности в отношении каждого действия в течение всего дня только и дает уму уникальную возможность пребывать во внутренней тишине и сосредоточенности. Только благодаря такой решимости и только при такой сбалансированности ума можно достигнуть просветления.
Не существует такого обстоятельства, сколь ничтожным оно нам ни казалось бы, которое было бы недостойно осознанности. Мгновенная, неожиданная, глубокая интуиция, открывающая нам истину, может возникнуть в любой момент, когда зреют все факторы просветления и вдруг сходятся воедино в правильной сбалансированности.
Вот что рассказывают об Ананде, личном помощнике и слуге Будды, принимавшем участие во всех делах и нуждах последнего. Хотя он всегда присутствовал как правая рука Будды, времени для собственной практики у него почти не было. Все друзья его один за другим получали полное просветление, а он все еще оставался на начальной стадии достижений. Лишь после смерти Будды у него появилась возможность вернуться к интенсивной практике. Через какое-то время после этого печального события монахи собрались на большой совет, на котором надо было воспроизвести наизусть все беседы Будды, чтобы они не забылись. Выбрали 499 монахов, каждый из которых был полностью просветленным и оснащенным всеми психическими способностями, а также и самого Ананду, ставшего пятисотым. Ананду они выбрали потому, что он присутствовал во время каждой проводимой Буддой беседы и еще потому, что он обладал прекрасной памятью. Итак, хотя он и не был полностью просветленным, однако представлял собой большую ценность для совета. День большой встречи приближался, и все монахи понуждали Ананду предельно усилить свою практику. В ночь перед большим советом Ананда действительно предавался самым напряженным усилиям. Вот он поглощен трудами ходячей медитации, шагает, отмечая движения ног: «подъем, движение вперед, опускание». Вот он сидит, страстно вслушиваясь в себя... Полночь. Час ночи. Два. Близко утро! — но ничего не происходит. В четыре часа утра Ананда критически взвешивает ситуацию, подводит итоги. А надо сказать, что был он очень мудрым человеком и слышал все, что говорил Будда. И он осознал, наконец, что ум его просто находится в состоянии дисбаланса. Он, Ананда, прикладывал слишком много усилий на фоне отсутствия достаточной концентрации и невозмутимого спокойствия. В его уме было слишком много ожидания и предвосхищения событий. И тогда он решил лечь и медитировать лежа, стараясь привести в равновесие все факторы. В полном бодрствовании утонченного внимания он стал укладываться на свое ложе, скрупулезно осознавая все моменты этого процесса. И далее говорится, что когда его голова еще только собиралась коснуться подушки, в тот момент, когда его ноги, занесенные над кроватью, уже коснулись ее, — именно в этот миг он пережил чудо проникновения в высшую истину! И вместе с этим освобождением явились ему все психические силы. Было четыре часа утра, и до шести или семи он пребывал в безмятежном блаженстве нирваны. И утром он предстал перед всеми на совете; он появился непринужденно на своем месте, и всем стало ясно, что Ананда свою великую задачу выполнил.
