Если ребенок болеет, позаботьтесь о нем и о том, чтобы ему была оказана необходимая медицинская помощь в полном объеме. Но к чему волноваться? Какой смысл нарушать или разрушать свое внутреннее состояние беззаботности?
Внешне пребывайте в миру, внутренне — в Боге. Позвольте своим внешним физическим границам контактировать с миром, а центру оставаться незатронутым. В этом суть.
Именно это удивляло людей в Нанаке: будучи семьянином, он носил одежды саньясина. Люди не знали, кем его считать: "Семьянин ты или саньясин? — спрашивали его индусы. — Говоришь ты, как саньясин, ведешь себя, как саньясин, и вдруг… жена, дети? Если ты возделываешь поля и заботишься о семье, какой же из тебя саньясин?"
Магометане задавали ему похожие вопросы. "На тебе платье, как на факире, — удивлялись они, — почему же ты не оставил дом и семью?" Многие гуру из множества мест призывали его бросить все и стать их учеником. Но Нанак не отклонился от своего пути. Он постоянно упражнялся в искусстве оставаться вне всего, оставаясь во всем, — и лишь это путь Всевышнего; лишь таким должен быть путь ищущего.
Люди спрашивают меня: "Как можешь ты предлагать семейным людям одежды саньясина?" Но таков путь Бога; Он пребывает в мире и все же не принадлежит ему. И этот путь должен стать и вашим путем.
"Он повелитель, и вселенная вращается, повинуясь Его воле.
Он дарует благодать беззаботно и бесконечно," — так говорит Нанак.
Преисполненный веселья и благодати, Он расцветает пышным цветом и не ведает забот! Он принимает в вас участие, но не беспокоится.
Следуйте в жизни Его примеру: работайте, заботьтесь о своем деле, но сохраняйте дистанцию между своей работой и своим существом. Пусть работа станет для вас пилой, игрой, но не становитесь ее персонажем. — вот и все. Будьте актером, и пусть искусство игры станет вашим жизненным путем, поскольку это путь Всевышнего, и вы должны следовать этим путем, воплощать его.
Глава 3. Разгадывание загадки
Господь — это истина. Истина — имя Его.
Бесконечны пути возносимой Ему хвалы.
Но и те, кто возносит хвалу, все о большем просят,
И Всевышний без устали расточает щедроты.
Что за жертва позволила б нам хоть на миг заглянуть в Его царство?
На каком языке говорить, чтоб Его благосклонность снискать?
Помни сущее имя, славу его созерцай в амброзии час, так советует Нанак.
Это тело ты обретаешь посредством поступков,
И отворяются по Его милости двери спасенья.
Так знай о Нем истину, говорит Нанак, поскольку все сущее есть Он один.
Ни один Его храм не вместит, не создать Его образ искусству.
Безупречный, пребывает в себе Он самом.
Те, кто служат ему, славу стяжают.
И говорит Нанак: "Пойте Ему славу, Господину всего и вся."
Лишь Его слушайте, пойте; запечатлейте Его в своем сердце.
Так гоните печаль и страдания прочь, благодать своим сделав жилищем.
Слова гуру — первейший из звуков, таковы же и Веды.
Держит слово свое Всевышний.
Гуру и разрушитель-Шива, и Вишну-хранитель;
Гуру и Брама-создатель; Он же триада богинь: Лакшми, Парвати, и Сарасвати.
Сколь хорошо бы ни знал я Его, все ж Его не опишешь,
Не выразишь словом.
Гуру — тайна, разгадка загадки.
Он благодетель всего. Да не забуду Его я вовек.
САХИБ, ВСЕВЫШНИЙ — этим именем нарекает Нанак Господа. О Боге можно писать двумя способами. Способ философов — рассуждать о Боге, но слова их сухи и лишены любви. Их речи интеллектуальны, им так не хватает эмоциональной окраски.
Второй способ — способ преданного. Слова его сочны; он рассматривает Бога не как некую доктрину, а в контексте взаимоотношений. Когда нет взаимоотношений, не затронуто сердце. Мы можем называть Бога истиной, но слово сахиб подразумевает нечто, что никоим образом не может быть передано посредством истин. Как установить нам взаимоотношения с истиной? Какой мост соединит истину с нашими сердцами?
Взаимоотношения с Богом — это любовь. Господь немедленно становится возлюбленным и теперь мы можем вступать во взаимоотношения — путь открыт. Преданный ищет, где преклонить голову. Сахиб — столь красивое, исполненное любви имя. Оно означает господин, властелин. Таким образом, взаимоотношения могут быть многогранны.
Суфии рассматривают Бога как возлюбленного, так что ищущий становится влюбленным. Индусы, евреи и христиане говорят о Боге как об отце, так что ищущий становится ребенком. Нанак видит в Боге господина и повелителя, так что ищущий становится слугой.
Необходимо понимать, что разные виды взаимоотношений предполагают различные пути. С возлюбленным мы на равных: один не выше и не ниже другого. Взаимоотношения между отцом и сыном обусловлены обстоятельствами, поскольку мы рождаемся в конкретной семье, что определяет отношения. Будь у нас возможность, мы бы не преминули стать господином, предоставив Богу роль слуги, в то время как эта роль наилучшим образом стирает "эго". "эго" не исчезает ни при взаимоотношениях между отцом и сыном, ни при взаимоотношениях влюбленных; лишь взаимоотношения господин-слуга дают возможность от него избавиться.
И это наиболее трудные взаимоотношения, поскольку они подразумевают состояние, диаметрально противоположное "эго". "Эго" считает: я господин, а все сущее у меня в рабстве. Преданный говорит: "Все сущее — мой господин, я же раб его". И это подлинная йоговская стойка на голове (но не в буквальном смысле слова): необходимо позволить "эго" пасть ниц, поскольку "эго" и есть голова. Следовательно, "эго" преданного, практикующего подлинную стойку на голове, становится слугой. Он встает с ног на голову. Поскольку вы привыкли смотреть на мир глазами хозяина, он изменится, когда вы научитесь относиться к нему, как слуга.
Когда нищий просит у вас милостыню, задевает ли это вашу чувствительную струнку, в результате чего между вами возникают взаимоотношения? Нет, все происходит с точностью до наоборот. Стоит ему попросить, как вы внутренне съеживаетесь, а потом даже если и подаете милостыню, то неохотно. В голове у вас мелькает мысль, что впредь это место надо обходить стороной. Когда кто-то у вас что-то просит, вы норовите отпрянуть и хотите отказать; вы, скорее, готовы отдать, когда вас не просят.
Постарайтесь немного разобраться в себе, и вам откроется путь к Богу. Когда вас просят, вам не хочется отдавать, поскольку сама просьба кажется актом агрессии. Любое требование агрессивно. Когда же никто у вас ничего не просит, вам становится легче, и вы проще отдаете.
Будда наставлял своих монахов, что им не следует просить, когда они отправляются в деревни за подаянием: можно лишь постоять под дверью, и если ответа не последует, отправиться дальше.
В этом различие между просящим подаяние монахом и нищим. Иным странствующим монахам мы воздавали больше почестей, нежели собственным королям, хотя мы не жалуем тех, кто просит милостыню. Мы относимся к ним чуть ли не как к обидчикам и стараемся избегать. "А с чего же люди будут подавать милостыню, если их не просят? — спрашивали монахи. "В этом мире получаешь, именно когда не просишь, — отвечал Будда. — Стоит попросить — и вы сковываете этим другого и создаете трудности себе. Когда же вы не просите, вы, тем самым, располагаете других к тому, чтобы давать."
Этот сюжет кроется во всех возникающих в жизни взаимоотношениях. Стоит жене вас о чем-то попросить, и вам уже трудно дать. Если вы это для нее и делаете, то скрепя сердце и только для того, чтобы избежать ссоры. Это уже не проявление любви, но лишь способ сохранить мир в семье. Если же жена никогда и ничего от вас не требует, вам хочется, что-то для нее сделать. Отдача возможна при отсутствии просьб.
Ваши просьбы отчуждают вас от Бога. Все ваши молитвы — это сплошное: "Дай мне! Дай мне!" Вы хотите, чтобы Господь находился у вас в услужении. Вам хочется распоряжаться Им, как слугой. Вы говорите: "У меня болит нога. Устрани боль… Я на мели, исправь положение". Вы говорите: "Жена больна, исцели ее" или "Я потерял работу, предоставь мне другую". Вы всегда стоите с протянутой рукой у Его дверей. Сама ваша просьба свидетельствует о том, что вы воображаете себя хозяином, которому должен служить Всевышний Неужели ваши желания настолько важны, что и Бога вы хотите видеть у себя на побегушках?
Если же Бог господин, а вы раб, то что остается от ваших требований? Самое удивительное то, что вы все просили, а Он все давал. То есть, когда вы просите, вам не отказывают: вы все получаете снова и снова, но при этом, чем больше вы получаете, продолжая просить все о большем, тем больше от Него отдаляетесь.
