Оказывать помощь следует, прежде всего, своим родным и близким. В первую очередь – детям и старикам. Бросать их на произвол судьбы – тяжкий грех. Помню, что еще в советском Таджикистане, где мне пришлось жить многие годы, в доме престарелых находились бабушки и дедушки, которые вообще не имели родственников. Среди мусульманского населения и не только, отдать туда старика при живых детях или родственниках считалось позором. В лихие 90-е Таджикистан пережил кровопролитную гражданскую войну, крайне жестокую. В ней погибла масса мирного населения, в том числе детей, стариков и женщин. Бывало, захватывая жилища и землю, людей вырезали семьями. Будто сатана гулял по тому краю. Сейчас в республике не любят вспоминать ту позорную страницу своей истории. Стыдно… Но бездомных сирот на улицах уже не увидишь. Кого-то приютили дальние родственники, кого-то взяли в свои семьи соседи и близкие, о ком-то позаботилось государство.
К сиротам у мусульман всегда особое отношение. Им всячески стараются помочь и в быту, и в образовании. Ведь верующие не забывают, что и пророк Мухаммад осиротел в раннем возрасте. Все помнят, какой заботой окружали его родственники и близкие люди.
Традиционная взаимопомощь распространяется от малого к большому, от семьи и рода к друзьям и близким, соседям, затем на городской квартал или сельскую общину, редко – на весь город, и уж совсем редко – на страну или регион. В этом есть своя житейская мудрость. Ты всегда лучше знаешь положение близких людей и всегда лучше представляешь, как им помочь. Но у всяких близких и соседей рядом живут их друзья и соседи, у тех свои, и так далее. И каждая община как бы переливается частично в соседнюю, а та – в другую. Если представить это в виде сотовой пластины, то соты в ней не закупоренные, а все сообщающиеся.
В Центральной Азии в решении повседневных проблем большую роль играют махаллинские[9] советы – своеобразные органы местного самоуправления. В других странах их называют джамаатами – общинами. Колхозы и совхозы в Центральной Азии в первые годы советской власти зачастую организовывались на родоплеменной основе. Целый крупный род оседлых земледельцев (авлод) или племя кочевников указом большевистского начальства превращалось в колхоз или совхоз. Соответственно, сельсовет, состоящий из уважаемых земляков и родственников, кроме хозяйственных отношений с государством, занимался и сохранением древних устоев и обычаев. Были случаи, когда председатель колхоза одновременно являлся и имамом общины. Но это, конечно, держалось в строгой тайне.
Такие традиционные институты самоуправления модернизируются, но сохраняются веками. В них решаются вопросы сбора общего, как бы сейчас сказали, «стабилизационного фонда», контактов с высокой властью, поддержки малоимущих (обычно питанием и едой), воспитания и санитарии на начальном уровне, проведения свадеб, похорон и других обрядов, а также строительства. Если сосед не имеет достатка, устраивают хашар – помогают всем миром поставить дом, а он готовит для добровольцев угощение. В селах и махаллях в советское время теплилась и религиозная жизнь. Верующие тайком приходили молиться в сельские клубы и «красные уголки» махаллинских кварталов. Там же местные муллы обучали некоторых детей арабской письменности и основам ислама, причем нередко – под портретами коммунистических вождей.
Считается, что невежественный и необразованный мусульманин не может как следует воспитать свою душу для свершения благородных дел. В исламе знание превращено в культ. Передают слова пророка Мухаммада: «Час, затраченный на приобретение полезных знаний, Аллаху угоднее, чем целая ночь, проведенная в молитве»; или «Чернила ученого так же драгоценны, как кровь мученика, павшего за веру». В пору первых веков распространения ислама считалось, что знание необходимо для души, как пища и питье для тела. Знаменитый таджикско-персидский поэт Абу Абдалло Рудаки писал: «От знанья в сердце вспыхнет яркий свет. Оно для тела – как броня от бед». Знание приравнивали порой к самой жизни, полагая, что если сердце не получит его в течение трех дней, оно непременно умирает. Великий суфийский шейх и поэт Абдуррахман Джами сказал: «Могуч тот, кто знающ, ибо знание сердце человека преклонного возраста делает молодым!» Благодаря знанию человек приобретает и бессмертие, ибо «знание и книги – вечное потомство мудреца». Причем ценится знание, не скованное только теолого-богословскими рамками, а знание, расширенное другими гуманитарными и естественными науками – знание универсальное. В Коране часто подчеркивается мысль о законосообразности мира, его гармонии. Многочисленные коранические стихи призывают человека к размышлению над мудростью природы, над ее проявлениями, ибо они несут в себе знамения Всевышнего Создателя, свидетельствуют о Его неисчерпаемой творческой силе.
Человек, обладающий глубокими знаниями, широким кругозором, более открыт миру, более просветлен, способен на высокие благородные поступки, и религиозное благочестие его многократно возрастает. Таким людям не свойственны эгоизм, алчность, зависть, жестокость. Они искренни, добры и отзывчивы, живут в высоком и светлом мире человеческого братства. Они помогают своему брату, когда он прав, становясь на его сторону, поддерживая и защищая его. И в тех случаях, когда он не прав, давая ему добрый совет, удерживающий его от прегрешений. Они оказывают помощь и притеснителю, и притесняемому. Притеснителю – путем осуждения его самодурства и жестокости; притесняемому – путем оказания моральной и материальной поддержки. Про таких людей Абу Хурайра – близкий сподвижник пророка, говорил: «Верующий является зеркалом для своего брата по вере, и если он видит в нем какой-то недостаток, то исправляет его».
Для благих дел нет преград ни у человека среднего достатка, ни у богатого, ни у бедного. Пример Салмана аль-Фариси показывает нам, что щедрость и доброе отношение к страждущим были неизменны, был ли он рабом или властелином города. Как многие первые сподвижники пророка, он не скупился на помощь братьям по вере, сам же вел аскетический образ жизни. Как гласит предание, вся его сила поддерживалась свежими финиками, виноградом и омовением. Иногда, когда он скапливал заработанные своими руками деньги, то покупал мясо и рыбу, созывал прокаженных и ел вместе с ними.
Мусульманский аскетизм присутствовал преимущественно в лоне суфизма, особенно раннего. Подобно черному монашеству, христианским старцам затворникам, шейхи и братия части суфийских орденов довольствовались самым малым, в неизбывной любви к Богу постоянно постились и проводили много времени в молитвах и специальных упражнениях, приближавших их сердца к Всевышнему. По просторам мусульманского мира бродили каландары и дервиши – Божьи люди – нищие, отказавшиеся вообще от всякого имущества и жившие исключительно на подаяния. Тем не менее крайний аскетизм подобного рода и уход от мирского в исламе все же не получили широкого распространения.
Иногда, в наши дни, в пример ставят имама Хомейни. Да, он жил всегда очень скромно, в небольшом достатке. После победы исламской революции в Иране народ вознес его на величайшую вершину славы, но образ жизни он не поменял, арендовал на собственные средства небольшой домик с минимальным набором самой необходимой утвари. Скончавшись почти в девяносто лет, он не оставил после себя никакого имущества, раздарив даже то, что осталось от родителей. Но все же это не была жизнь аскета в привычном смысле этого слова, а скорее, жизнь непоколебимого борца за справедливость, за объединение мирского и духовного в делах человеческих. Он демонстрировал благочестивое ограничение в излишних потребностях, воспитанное в нем религией, но никогда не призывал своих сторонников к аскетизму.
Уход от мирских занятий не приветствуется исламом. Ислам учит активной жизни, но отнюдь не спешной и безрассудной, а умеренной, благоразумной, праведной. Человек как наместник Бога на земле, получивший Божий дар творчества, обязан самосовершенствоваться и преобразовывать окружающий мир в лучшую сторону. Даже в религии не рекомендуется чрезмерное усердие, если оно заслоняет созидание в земной жизни. Передают слова пророка: «Истинно, религия – легкость, и тот, кто будет чрезмерным в религии, проиграет. Так выпрямляйте, и приближайтесь, и радуйтесь!»; «Лучший из вас не тот, который ради небесного пренебрегает земным, и не тот, который поступает наоборот; лучший из вас тот, который берет от обоих». Творить добро на Земле – заповедь Божья и за то будет от Него вознаграждение:
А при помощи того, что даровал тебе Аллах из имущества, стремись найти вознаграждение в будущем мире. Не пренебрегай и долей твоей в мире этом, твори добро, подобно тому, как даровал Всевышний благо тебе, и не стремись к нечестию на земле, ибо не любит Он нечестие творящих.
