Так же как вы выращиваете жасмин, розы, лилии и цветы Гонолулу в саду, ухаживайте за цветником безмятежных мыслей, наполненных любовью, состраданием, добротой и чистотой в обширном саду антахкараны (высших уровней сознания). Во время самонаблюдения вам придется поливать цветы в этом саду сознания; медитация и возвышенный образ мыслей устранят сорняки тщеславных, бесполезных и противоречивых мыслей.
ИЗБЕГАЙТЕ МЫСЛЕЙ О НЕДОСТАТКАХ ДРУГИХ ЛЮДЕЙ
Природа сознания такова, что оно превращается в то, о чем вы интенсивно думаете. Таким образом, если вы думаете о пороках и недостатках другого человека, ваше сознание "заряжается" этими пороками и недостатками, по крайней мере во время этих размышлений. Тот, кто знаком с данным психологическим законом, никогда не опустится до осуждения или поиска ошибок в поведении других людей, а будет видеть в других людях одно лишь хорошее, и всегда будет только хвалить других. Эта практика способствует развитию способностей к концентрации, йогическому и духовному совершенству.
ПОСЛЕДНЯЯ МЫСЛЬ ОПРЕДЕЛЯЕТ СЛЕДУЮЩЕЕ РОЖДЕНИЕ
Последняя мысль человека определяет его будущую судьбу. Последняя мысль определяет его будущее рождение. Господь Кришна говорит в "Бхагавад-Гите": "Тот, кто покидает тело, думая о каком-то существе, в это существо и воплотится, о сын Кунти" (VIII, 6).
Аджамила отказался от добродетельного поведения и начал вести распутную жизнь. Он впал в черные глубины греховных привычек и занимался кражами и разбоем. Он стал рабом публичной женщины. Он стал отцом десяти детей, последний из которых был назван Нараяной.
На смертном одре Аджамила погрузился в мысли о своем младшем сыне. К нему приблизились три страшных вестника смерти. Аджамила в огромном горе громко крикнул "Нараяна", назвав имя младшего сына.
При одном лишь упоминании имени "Нараяна" быстро примчались спутники Господа Хари{4} и оттеснили вестников смерти. Они забрали Аджамилу в Вайкунтху, или в мир Вишну.
Душа Сушупалы вошла в Верховного Господа лучезарной искрой невыразимой славы и величия. Грешник Сушупала провел жизни в поношении Господа Кришны, а затем вошел в Господа. Человек, который фокусирует хотя бы свою ненависть на Господе Кришне, фактически занимается регулярным ревностным служением Ему, освобождается от грехов и достигает Господа. Пастушки-гопи достигли Его посредством камы (страсти), Камса - страха, Сушупала - ненависти, а Нарада - любви.
Господь Кришна говорит в "Гите": "Кто всегда размышляет обо Мне интенсивно и сосредоточенно, для такого стойкого йогина я легко достижим; и, достигнув таким образом Меня и слившись со Мной, он не рождается снова в быстротечном мире горя и страданий. О Арджуна! Хотя все миры, созданные Брахмой, ограничены временем и растворяются в момент достижения Меня, перерождения нет, поэтому во все времена медитируй на Мне, зафиксировав на Мне свой разум и интеллект. Несомненно, ты Меня достигнешь" (VIII, 14-16).
Постоянная практика фиксации сознания на Господе, пусть даже человек занимается мирскими делами, позволит ему интуитивно и автоматически думать о Боге, даже в момент своего ухода. Господь говорит: "Обладая сознанием, которое занято постоянной практикой йоги и не отвлекается никакими иными препятствиями, можно достичь Верховного Пуруши блистательной славы".
Далее Господь говорит: "В момент смерти тот, кто думает о Моей реальной Сущности Верховного Господа Шри Кришны или Нараяны, покидает тело и поистине постигает Мою Сущность. Не сомневайтесь в этом! В каком облике представляет Меня человек в момент смерти, в том облике он меня и достигнет, эта форма снова станет результатом пестования мысли, направленной по привычному пути, и постоянной медитации на ней же".
Затем Господь говорит: "Кто в дальнейшем фиксирует на Мне свое сознание, даже в момент ухода, и кто находится в этом Божественном состоянии отречения от всего и пребывания в Брахмане, тот освобождается от иллюзии" ("Бхагавад-Гита", II, 72).
Тот, у кого есть застарелая привычка нюхать табак, даже в бессознательном состоянии на смертном одре складывает пальцы особым образом, имитируя процесс нюхания табака. Такова сила привычки нюхать табак у человека.
Последней мыслью распутного человека становится мысль о женщине. Последняя мысль беспробудного пьяницы - это мысль о порции спиртного. Последней мыслью скупого ростовщика становится мысль о деньгах. Последняя мысль воюющего солдата -о том, чтобы сразить врага. Последней мыслью матери, глубоко привязанной к своему единственному сыну, будет мысль лишь о сыне.
Раджа Бхарата выкормил оленя из сострадания и привязался к нему. Его последней мыслью была мысль об олене. Поэтому он родился в новой жизни оленем, хотя у него и сохранилась память о последнем рождении, поскольку он был продвинутой душой.
Последней мыслью человека будет мысль о Боге лишь в том случае, если на протяжении жизни этот человек дисциплинировал свое сознание и неустанной практикой постарался зафиксировать его на Господе. Это не произойдет за один или два дня практики, и даже за неделю или месяц. Это стремление и борьба длиной в целую жизнь.
Последняя мысль определяет следующее рождение. Последняя мысль, которая преобладала в сознании перед смертью, завладевает сознанием в момент смерти. Преобладающей мыслью в момент смерти становится та мысль, которой в нормальной жизни человек уделял больше всего внимания. Последняя мысль определяет природу характера тела, которое ему достанется в следующей жизни. О чем человек думает, в то он и превращается.
ОПОРНАЯ САТТВИЧЕСКАЯ МЫСЛЬ
Огромное большинство людей всегда стремится придерживаться чего-то конкретного, чем бы оно ни было, на что можно направить свои мысли, и порой это "что-то" становится центром, вокруг которого вращаются все мысли в сознании этих людей. Такова сущностная природа сознания. Для фиксации сознания мыслям нужна опора.
Придерживайтесь саттвической опорной мысли при конструировании ментального образа. Сознание принимает форму любого объекта, о котором человек интенсивно размышляет. Если человек думает об апельсине, его сознание принимает форму апельсина. Если он думает о Господе Кришне с флейтой в руке, сознание принимает форму Господа Кришны. Вы должны правильно воспитывать свое сознание и давать ему саттвическую пищу для усвоения.
Для достижения цели (спасения) вам необходима саттвическая опорная мысль. Если вы преданный служитель Господа Кришны, вашей опорной мыслью должен быть Его образ, повторение Его знаменитой мантры "Ом Намо Бхагавате Васудевайя" и его качеств "формы - бесформенности". Опорной мыслью ведантиста должен быть ОМ и его значение (бесконечный океан Света, сатчидананда). Работайте в миру, но в тот момент, когда сознание не занято, начинайте концентрироваться на опорной мысли - в зависимости от вашего вкуса, темперамента и способности к садхане это может быть сагуна-опора или ниргуна-опора. При неустанном размышлении в вашем сознании выработается привычка, и оно без малейших усилий будет стремиться к фиксации на опорной мысли.
Жаль, что у подавляющего большинства людей вовсе нет ни идеалов, ни программы жизни, не говоря уже о саттвической опорной мысли. Они обречены на неудачи. Опорная мысль молодой замужней дамы, как правило, сопряжена с похотью. Опорная мысль старушки-матери связана с ее привязанностью к сыновьям и внукам. Опорные мысли громадного числа людей пропитаны ненавистью и ревностью. Даже у так называемых образованных людей с университетскими дипломами и академическим знанием, которое является лишь шелухой на зернах истинного духовного знания, нет ни идеалов, ни жизненной программы, ни опорной мысли.
Поглощенный земными делами человек становится жертвой сексуальных мыслей и мыслей, которые пропитаны ненавистью, гневом и мстительностью. Эти два вида мыслей поистине завладевают его сознанием. Он превращается в раба этих мыслей. Он не знает, как отвлечь внимание от этих мыслей и переключиться на добрые, благородные мысли. Он не знает законов мышления. Он совершенно не понимает ни природы сознания, ни деятельности сознания. Он находится в крайне плачевном состоянии, несмотря на внешние успехи и книжное многознание, которое почерпнул в университете. В нем не пробуждается вивека. У него нет шраддхи (веры) ни в святых, ни в шастры, ни в Бога. Он не способен сопротивляться низменным желаниям, стремлениям или искушениям из-за того, что его воля слаба. Единственным эффективным средством, способным исцелить его от упоения, колдовства и иллюзии мира может стать постоянный сатсанг, или общение с садху, саннь-ясинами и махатмами.
