Сила разлита в атмосфере, но вы должны правильно воспринимать ее – в духе самоотдачи, открытости, доверия. От этого зависит все остальное.
* * *
Отсюда действительно исходит могущественная сила и, естественно, наиболее мощным ее действие является в центре. Но эффект ее воздействия зависит от того, как человек ее воспринимает. Если она воспринимается с искренним доверием, с верой, открытостью, надеждой, то она обеспечивает полную защиту. Но сила может действовать точно так же и на расстоянии. Важна не близость к этому зданию, а внутренняя близость.
VIЛучший способ для человека подготовить себя к духовной жизни, когда он еще вынужден жить в обычных условиях и выполнять обычные обязанности, это развивать абсолютную внутреннюю уравновешенность, бесстрастие и самату (samatā), о которой говорит Гита, веря, что Божественное всегда рядом и что все совершается в соответствии с Божественной Волей, даже если в данный момент это происходит в условиях Неведения. За внешними событиями и явлениями этого мира неизменно присутствуют Свет и Ананда, к которым направлен весь процесс развития жизни, но лучшим способом, позволяющим им прийти и установиться в индивидуальном существе и индивидуальной природе, будет рост этой духовной уравновешенности. Она также поможет вам справиться с трудностями, связанными с разного рода неприятностями и огорчениями. Все неприятные события должны быть встречены в духе этой саматы.
* * *
Когда человек живет в мире, его жизнь совсем не такая, как в ашраме, – он вынужден общаться с другими людьми и, по крайней мере, внешне поддерживать с ними обычные отношения. Важно сохранять внутреннее сознание открытым Божественному и расти в нем. По мере того как человек делает это, его отношение к окружающим довольно быстро меняется; скорость изменения зависит от внутренней интенсивности садханы. Он все более и более ясно видит, что все пребывают в Божественном, а его чувства, действия и т. д. все больше определяются уже не прежними внешними реакциями, а сознанием, растущим внутри.
* * *
Трудности, которые вы испытываете, общаясь с родственниками и окружающими, всегда возникают и препятствуют садхане, когда человек вынужден практиковать ее в обычной или неблагоприятной обстановке. Единственный способ избежать подобных трудностей заключается в умении погружаться в себя и жить в своем внутреннем существе – это становится возможным, когда ясность сознания и восприимчивость, о которых вы говорите в своем письме, возрастут и станут естественным состоянием, – поскольку тогда вы сможете постоянно осознавать свое внутреннее существо и даже жить в нем, а внешнее существо станет инструментом, средством связи с окружающим миром и орудием действия в нем. Именно тогда общение с другими людьми станет свободным от всякой зависимости или неизбежных негативных реакций, так как появится возможность изнутри определять, как нужно реагировать на то или иное замечание и нужно ли реагировать вообще; так достигается фундаментальное освобождение от всех внешних связей – если, конечно, человек хочет обладать такой свободой.
* * *
Жизнь в сансаре (saṁsāra) по самой своей природе полна тревог и беспокойств; чтобы пройти через все ее хитросплетения не совершая ошибок, человек должен посвятить всю свою жизнь и все свои действия Божественному и молиться об обретении внутри себя покоя Божественного. Когда ум становится спокойным, человек способен почувствовать присутствие Божественной Матери, поддерживающей его жизнь, и предать все в ее руки.
* * *
Живя в мире, всегда трудно обрести покой, и он никогда не бывает постоянным, если только человек не живет глубоко внутри, ощущая всю внешнюю активность как что-то очень поверхностное и происходящее в самой фронтальной части его существа.
* * *
В условиях, в которых она находится, существует один способ начать практику этой садханы – всегда помнить о Божественном, воспринимать собственные трудности как испытания, через которые необходимо пройти, постоянно молиться и искать Божественной помощи и защиты и просить об открытии сердца и сознания поддерживающему Божественному Присутствию.
* * *
Мать не может обещать свою помощь в мирских делах. Она вмешивается только в исключительных случаях. Есть, конечно же, люди, которые, благодаря своей открытости и вере, получают ее помощь, сталкиваясь с любой житейской трудностью или проблемой, но это уже другое дело. Они просто помнят и призывают Мать и в свое время получают разрешение своей проблемы.
* * *
Упоминаемая вами тенденция оставлять семью и общественную жизнь ради жизни духовной существовала в Индии на протяжении последних двух тысяч с лишним лет, и преимущественно среди мужчин, среди женщин такие случаи были крайне редки. Необходимо помнить, что в соответствии с законами общественной жизни, существовавшими в Индии, индивидуум был практически полностью подчинен семье. Мужчины не женились и женщины не выходили замуж по своей собственной воле; как правило, их браки заключались, когда они были еще детьми. К тому же уклад жизни общества в течение длительного времени оставался почти неизменным и представлял собой очень жесткую систему, в которой каждому человеку было предназначено свое место, и ожидалось, что он будет соответствовать ему. Вы говорите о проблемах и об их смелых решениях, но в той жизни не существовало проблем или спорных вопросов и, следовательно, никому не требовалось их решать – смелое решение возможно только тогда, когда есть свобода индивидуальной воли; но в обществе, где единственным решением (если человек продолжает жить этой жизнью) является подчинение воле семьи, ничего подобного быть не может. Это спокойная и безопасная жизнь, которая может быть счастливой, если человек приспособится к ней и не будет иметь странных побуждений превзойти обычную жизнь или если ему повезет с окружением; но эта жизнь не давала никакого средства спасения или возможности вырваться на свободу в случае несовместимости характеров или личной неудовлетворенности по той или иной причине; она оставляла очень мало места для личной инициативы, свободы действия или какого-либо проявления индивидуализма. Единственным выходом для человека была его внутренняя духовная или религиозная жизнь, а общепризнанным решением – отречение от сансары (saṁsāra) и семейной жизни и уход в саньясины. Саньясин, монах-вишнуит или брахмачарин свободны; они умирают для семьи и могут жить, повинуясь велениям своего внутреннего духа. Только если они вступают в какой-то орден или ашрам, они обязаны подчиняться правилам этого ордена, но это их собственный выбор. Общество признавало эту возможность отречения от мира; религия санкционировала идею, что потеря интереса к общественной или мирской жизни является вполне законным основанием для ухода от мира и превращения человека в отшельника или странствующего монаха. Но все это в основном касалось только мужчин; женщины, за исключением древних времен, когда существовали буддийские женские монастыри, и более поздних времен, когда подобное происходило в среде вишнуитов, практически не имели возможности для такого ухода, если только они не были движимы столь сильным духовным побуждением, что их ничто не могло остановить. А что касается жены и детей, которых оставлял саньясин, то тут особых проблем не возникало, их брала на попечение или, скорее, продолжала всячески поддерживать крепкая семья.
В нынешнее время происходит следующее – старый уклад жизни сохраняется, но пришли новые идеи, которые вызвали ощущение внутреннего несоответствия, неспособности приспособиться к условиям внешней жизни и состояние смятения; старая семейная система трещит по швам и все большее число женщин стремится обрести ту же свободу выбора между мирской и духовной жизнью, которая всегда была у мужчин в прошлом. Это как раз и объясняет те случаи, с которыми вы столкнулись, – но я думаю, что в принципе число таких случаев пока не может быть значительным, так как этот феномен еще достаточно нов; принятие женщин в ашрамы само по себе является новшеством. С одной стороны, крайне несчастливая жизнь из-за того, что ментальное и витальное развитие человека происходит в совершенно неподходящей для него среде, что ему навязывается неприемлемый брак и семейная жизнь, в которой между мужем и женой нет ни единой точки соприкосновения, что окружение нетерпимо и враждебно относится к его внутренней жизни, а с другой – свойственная индийскому уму склонность искать выход в духовном или религиозном бегстве от жизни – служат достаточным основанием для того, чтобы объяснить, почему возникла эта новая тенденция. Если общество желает воспрепятствовать этому, оно само должно измениться. Что же касается отдельных людей, то каждый случай должен рассматриваться отдельно и со всех сторон, так как эта проблема чрезвычайно сложна и из-за крайне большого разнообразия человеческих характеров, ситуаций, побудительных мотивов практически невозможно вывести одно общее правило.
