Жизнь и смерть: колесо перевоплощений
В религии индусов хорошо не то, что мы «отдав концы, не умираем насовсем» и оживаем вновь, а то, что человек способен выйти из колеса перевоплощений, преодолев отождествление со своей ограниченной личностью. Однако в «Панчатантре» отсутствует идея святости, или полного «освобождения» от человеческого существования вообще, ибо она создана с прямо противоположной целью – наслаждения жизнью. Тем не менее, это наслаждение конечно, и для человека важно, например, не просто накопить богатство, а научиться накапливать богатство. Разница состоит в том, что в первом случае богатство исчезает еще при жизни или со смертью, тогда как во втором случае даже разорившись или переродившись нищим, человек сохраняет знание о том, как разбогатеть и способен восстановить нужный достаток. В пределах мирского сознания единственное, чего нельзя избежать, – это смерть, и принятие идеи смерти позволяет человеку выстроить свои действия в правильной перспективе. А иначе его ждет участь того попугая, который решил, что смерть относится к области свободного выбора, но очень быстро осознал свою ошибку.
Был у бога Индры любимый попугай, которого он всегда держал на своей ладони. Попугай наслаждался всеми благами райской жизни, пока его не стала снедать жажда знаний, и он не проведал о смертности живых существ. Вскоре к трону Индры приблизился по своим делам бог смерти Яма, и попугай затрепетал от ужаса. Тогда все небожители, желая успокоить волнение любимой птицы царя богов, попросили Яму даровать попугаю бессмертие. Однако бог смерти ответил, что это не в его власти, ибо Время решает, какой век отмерить каждому, а он лишь принимает умерших в свое царство. Тогда небожители взяли с собой попугая и отправились нанести визит Времени, но услышали из его уст: «Смерть сама решает, когда ей наступить. Так что ступайте к ней!» Но едва они приблизились к Смерти, как попугай скончался от одного взгляда в ее лицо. Потрясенные небожители обратились к Яме с просьбой разъяснить, что случилось, и бог смерти сказал: «Просто ему было предначертано умереть при встрече со Смертью!»
Как мы видим, глупо перечить концу, предначертанному свыше, поэтому к смерти необходимо готовиться, чтобы она не застигла вас врасплох. Какого бы положения в жизни вы ни добились, вы не сможете взять с собой ничего, кроме сознания успеха, чувства удовлетворения жизнью, а значит именно в таком состоянии следует проживать жизнь, независимо от количества накопленных вещей и покоренных людей. Для того чтобы жить подобно богу на земле, следует всегда охватывать своим сознанием всю вселенную, то есть помнить о боге. Успех как бы «материализуется», и все приходит к тому, кто способен вместить безграничные приобретения в своей душе, и особое значение имеет предсмертная мысль. Однако человек постоянно беспокоится о чем-то мелком, лишая себя возможности свершения великих дел, а смерть наступает внезапно. В известной индийской притче рассказывается, как хитрый лавочник дал сыновьям имена богов, чтобы в момент смерти, призывая их к себе, не забыть о божественном. И вот, будучи уже на смертном одре, он вскричал: «Вишну, Брахма, Шива!» А стоило им предстать перед отцом, взволновался: «Коли все вы здесь, так на кого ж вы лавку-то оставили?» С этой мелкой мыслью лавочник помер, а значит, с ней же он и родится, не планируя ничего в новой жизни, кроме обустройства лавки.
Избитая фраза «жизнь – это игра со смертью» обретает глубокий смысл. Перевоплотиться можно и при этой жизни, достаточно поменять отношение к ней, и тогда все внутри и вокруг вас изменится. Вот почему, даже при полном принятии самовластия смерти, другая крайность – фатализм, покорность перед неизбежным развитием событий – тоже порицается. Возможно, это настоящая смерть, а может быть – просто опасная ситуация, в которой нужно проверить свои силы. Человек не должен пускать все на самотек, ибо многое можно изменить, приложив некоторые усилия, а главное «передумав» поступать только так, а не иначе. Проще говоря, не стоит оставлять на следующую жизнь то, что можно получить или потратить сегодня, ведь все равно задуманное рано или поздно воплощается. Если вы готовы к смерти, но решили сделать что-то, – делайте, и тогда у вас появятся одновременно опыт и новые возможности. Нельзя избежать смерти, но зачастую совсем несложно отсрочить ее приход, уклониться от преждевременной гибели, или хотя бы изменить обстоятельства кончины, обеспечив себе благое перерождение.
В большом озере жили три рыбы, и звали их Провидец, Реалист и Фаталист. Однажды на берег пришли рыбаки, и Провидец догадался, что они намерены забросить на следующее утро сети. Предупредив своих друзей, он предложил им немедленно перебраться в другое озеро по протоку, но они отказались. Реалист рассудил трезво: «Я всю жизнь прожил в этом озере и не могу покинуть его в одночасье. Вот если они и впрямь начнут ловлю, тогда видно будет, что делать». А Фаталист сказал: «Много озер кругом, и кто знает, где они примутся ловить рыбу? Не следует покидать родину при малейшей опасности, и я никогда не поступлю столь неблагородным образом». Провидец в одиночестве перебрался в другое озеро, а утром рыбаки забросили сети и выловили всю рыбу. Оказавшись на берегу, Реалист притворился мертвым, и его выбросили обратно в воду. Фаталист же покорно возлежал в сетях, словно в гамаке, пока его не выпотрошили и изжарили.
Однако правда фатализма заключается в том, что обитатели любого ограниченного пространства, будь то водоем или город, не в состоянии предвидеть все вторжения извне. Современный человек не в меру разумен, он привык планировать и активно воплощать намеченные замыслы. Тем не менее, он постоянно сталкивается с чем-то непредвиденным, ибо мир огромен и непостижим. Исходя из собственного понимания, вы действуете, получаете какой-то результат, который заставляет вас скорректировать планы, затем снова действуете и т. д. Однако нередко посреди бурной деятельности возникает нечто, что вызывает желание поменять не отдельные частности, а направление жизни в целом. Индийцы всегда ставили прямое видение реальности выше разумных рассуждений, почитая провидцев более, нежели ученых. Также и в повседневной жизни всякий человек нередко вынужден ориентироваться на неопределенное чувство, невесть откуда появившееся и заглушающее голос разума. Откровение или искушение? – Вот в чем вопрос… Но верный ответ всегда сопровождает само чувство, окрашивая его вдохновением или тревогой, и подлинное прозрение невозможно спутать ни с каким иным предощущением, вводящим в соблазн. В истории, очень похожей на судьбу Фаталиста, подчеркивается, что не долгие размышления, а обостренная интуиция помогают познать истину.
В одном пруду жили две рыбы – Тугодум и Многодум, и подружились они с лягушкой по имени Однодум. Когда на берегу показались рыбаки, друзья стали совещаться, что же им делать. Тугодум и Многодум пустились в рассуждения, а Однодум сказал: «Вам известно множество способов избежать гибели, а в моей голове есть только одна мысль, и она приказывает мне бежать отсюда!» Лягушка ускакала, а рыбы запутались сначала в собственных мыслях, а затем и в сетях.
«Быть или не быть?» – не последний вопрос, на который приходится искать ответ в теории перевоплощения. Как мы видим, даже обладая ограниченным знанием реальности, все-таки предпочтительнее действовать, нежели бессильно опускать руки и теряться в догадках. Однако человек не настолько примитивен, чтобы, почуяв надвигающуюся опасность, просто ускакать в противоположную сторону, подобно лягушке. Каждый из нас способен действовать лишь в соответствии со своей натурой, выказывая сложившийся характер. Нам не все равно как жить и как умирать. Вот почему обетование множества перерождений необходимо, но не достаточно для спокойного и уверенного действия в мире. «И будешь баобабом тыщу лет, пока помрешь!» – нет ничего страшнее подобного долголетия для человека, равно как и упования на следующую жизнь в такой же беспросветной тупости. Кроме продолжительности жизни и количества жизней нас волнует «качество жизни», а оно описывается уже другой теорией – завязывания, созревания и вкушения плодов личной кармы. Каждый сам создает свой внешний облик и характер, но впоследствии он принимает себя таким, каков он есть, вместе с сопутствующими страданиями или наслаждениями.
Облик и характер: степень зрелости кармы
«Человек только сам себе друг, только сам себе враг бывает. Пусть собою себя он поднимет, пусть собою себя не уронит!» – так идея кармы, или творения самого себя, была представлена в древнейшем эпосе «Бхагавадгите», который создавался в той же культуре, что и «Панчатантра». Человек делает самого себя каждым своим поступком, последствия которого возвращаются к нему извне, словно усилившееся эхо. Даже физическое тело, со всеми его изъянами, представляет собой «затвердевшие» помыслы, что и отражается в термине «воплощение». Поскольку же далеко не всегда реакция мира на человеческие действия бывает немедленной, а зачастую требует для своего проявления особых условий, человек «накапливает карму». Таким образом, он всегда находится в череде событий, которые вызваны самыми разными его поступками в более или менее отдаленном прошлом. И наоборот, его собственные привычки поступать в схожих обстоятельствах совершенно определенным образом создают его личный характер, неповторимую манеру поведения. Тот, что влез в чужую шкуру, недолго в ней продержится, поэтому все попытки «обмануть судьбу» бесполезны, ибо судьба не приходит снаружи, а зарождается и созревает внутри. Вы действуете, действуете, действуете, и вот вы уже не можете действовать иначе, даже если совершенно необходимо измениться.
