Ознакомительная версия.
Введение
Пуджья Гурудэв написал этот фундаментальный труд о духовном развитии примерно в 1963 году, следуя настойчивым просьбам учеников. В то время он жил в лесу на острове-джади около Сапта Саровара (района Харидвара). Фактически это единственная книга, которую Свамиджи написал сам, последовательно развив в ней столь обширную и бездонную тему, как духовность. Другие книги – лишь компиляции его ответов на вопросы учеников, выдержки из писем, различных спонтанных высказываний и т. д. Более того, основы духовной жизни так глубоко раскрыты в этой небольшой книге, что все последующие работы Свамиджи, включая его ответы на вопросы учеников, – лишь развитие тем, уже содержащихся в ней. Она представляет собой сжатое, но исчерпывающее изложение как философских, так и практических аспектов духовного пути во всей его полноте, от начала и до конца, сгруппированное по темам и написанное в удивительно доступном стиле. Она побуждает парить на крыльях, с одной стороны, неопровержимой логики, а с другой – интуитивной веры, постепенно сливающихся в полную Богореализацию. Эта книга не написана от лица человека, принадлежащего какой-то определённой религии, конфессии или верованию: в ней выражен опыт автора, принадлежащего к сообществу провидцев и мудрецов, изведавших вкус Божественного во всей полноте, и эту возможность он видит в каждом из нас. Поэтому-то призыв этой книги универсален и обращен ко всем и каждому. Многие великие души, прочтя её, провозгласили: «Это полное описание духовного пути!» Книга эта переведена на многие языки: хинди, урду, английский, французский, арабский, немецкий, иврит, гуджарати и пенджаби.
В первой главе Свамиджи при помощи неопровержимых аргументов и на основе священных писаний отвечает на вопрос, существует ли Бог, ибо, не имея веры в существование Бога, невозможно встать на духовный путь, стремясь к высшей цели. Слова Свамиджи, исходящие из его опыта Богореализации, сразу же затрагивают сердца не только верующих, но и скептиков-атеистов. Свамиджи объясняет бытие Бога как вечное, беспричинное, самоочевидное Сознание, Которое все существа испытывают непрерывно и спонтанно как их собственное Я (Атман). Этот интуитивный и непосредственный опыт каждого человека («Я есть») не зависит ни от чего: ни от мировоззрения, образования, социальной принадлежности, ни от убеждений или других факторов. Он не является результатом какого-либо действия или причины. Это непрерывное переживание собственного бытия остаётся тем же во всех состояниях и во все времена – прошлом, настоящем и будущем. Невозможно испытать состояние небытия – не осознавать своего бытия – или отсутствие любви к самому Себе. Это так, потому что наше истинное Я есть абсолютное Блаженство, абсолютная Любовь, абсолютная Жизнь, абсолютная Истина – Саччидананда. И Свамиджи ставит знак равенства между этим Сознанием, то есть Я всех существ, и Богом.
Во второй главе, под названием Бога можно и нужно познать, Свамиджи говорит, что постижение нашего истинного Я, или Бога, – это естественный и самый главный долг человека. Лишь через Богореализацию человек полностью и навсегда становится удовлетворенным.
В третьей главе, Основные качества, Свамиджи перечисляет девять главных качеств, необходимых человеку на пути к Вечности. Вот эти качества: искренность, чистота, различение, бесстрастие, самообладание, бескорыстное служение во имя Бога, размышления над метафизическими вопросами, самоотдача и настойчивость. Гурудэв твёрдо верит, что без чистоты и дисциплины тела и ума бесполезно стремиться к Беспредельному. Эти качества суть признаки готовности и глубокого устремления к Божественному. Свамиджи очень подробно и убедительно раскрывает эту тему. Например, говоря о различении, он чётко и ясно объясняет природу ума, интуиции и супраментального состояния, а также значение и роль распознающего, рассуждающего ума. Объясняя, что такое самообладание, он сначала описывает природу человека, состоящую из тела, праны (жизненной энергии), интеллекта и внутренней Сущности, а затем подчёркивает важность самообладания и самоконтроля для духовного развития. В разделе о бескорыстном служении во имя Бога он пишет:
«Самоотверженное служение в некотором смысле является признанием имманентности Всевышнего в космосе. Опыт познания Бога, пронизывающего мир и в то же время превосходящего его, должен заключаться не только в переживании безвременности безмолвного Я, но также и в осознании полноты Его миропроявления. Без непосредственного восприятия того, что „ishavasyam idam sarvam yatkincha jagatyam jagat“ – „Бог присущ всему миру“ (Иша Упанишада, 1), духовная цель не может считаться полностью достигнутой. Лишь через такое полную реализацию Божественного, одновременно как имманентного в Пуруша-Пракрити, как кшара-акшара (т. е. в пассивных и активных силах бытия), так и трансцендентного, превосходящего их, такие понятия, как знание, преданность и самоотверженное бескорыстное служение становятся полностью согласованными».
Таким образом, все качества подлинного ищущего описаны в мельчайших деталях и с пояснениями практического характера. Свамиджи подчёркивает, что независимо от того, к какой духовной или религиозной традиции относится ищущий Истину, эти основные качества должны быть обязательны для всех.
В важнейшей четвёртой главе под названием Созерцание и медитация Свамиджи проливает свет на теоретические и практические аспекты созерцания, медитации, джапы и т. д. с точки зрения разницы характеров, темпераментов ищущих, основанных на фундаментальных принципах психологии, описанных в Гите и Йога-Сутре Патанджали. Несмотря на то что окончательный духовный опыт превосходит ум и свершается лишь тогда, когда остановлены все модификации ума, в начале духовного пути ум должен следовать определённому типу медитации, так как человек – это прежде всего существо ментальное. Поскольку ум – это клубок желаний, идей и эмоций, Свамиджи даёт пять основных техник медитации согласно тому, как функционирует ум того или иного человека. Три из них определяются как положительные методы и включают в себя сосредоточение ума на той или иной форме, имени (джапа) или идее/чувстве, связанных с Божественным. В противоположность положительным методам, техники, называемые отрицательными, используются теми, кто не может принять никакой конечный символ как выражение бесконечной Божественности: в них душа отвергает любые имена, формы, представления и идеи. В пятой технике, именуемой методом свидетельствования, душа просто наблюдает как отстранённый свидетель за всеми процессами и изменениями, происходящими в уме. Постепенно, если неустанно следовать этим методам, ум становится всё более и более чистым, устойчивым, спокойным, пассивным и бдительным, и в конце концов все процессы прекращаются и обнаруживается чистое Сознание, сияющее во всей своей первозданной чистоте.
Эти техники научны и помогают выбраться из лабиринта пустых споров и рассуждений по поводу этих сложных вопросов. Они открыты для всех и просты. Истинный ищущий, к какой бы религии, традиции, вере он ни принадлежал, выбирает ту технику или символ для своей садханы, которые лучше всего отвечают его темпераменту, характеру, воспитанию. Подход Свамиджи носит всесторонний характер: он включает в себя и путь знания (джняна), и путь любви (бхакти), и путь бескорыстного действия (карма). Учение Свамиджи в большей степени включающе, нежели исключающе, так как все эти пути способствуют преображению и одухотворению составных частей личности человека, то есть его физической составляющей, пранической, умственной и интеллектуальной.
В пятой главе ищущий предупреждается о препятствиях, возникающих во время медитации, таких, как блуждание и отвлечение ума, сонливость, обманчивая прелесть тонких миров, чрезмерное усилие и рвение, чрезмерное напряжение в садхане. В конце главы Свамиджи с материнской заботой описывает то, что лучше всего может помочь в созерцании и медитации: например, правильное питание, пранаяма, глубокое осознанное дыхание, регулярность занятий, правильный выбор места, времени, важность роли духовного учителя, чтение духовной литературы, общение с вдохновенными святыми и мудрецами, а также сбалансированный образ жизни. Очень важно иметь подобное конкретное знание о том, что препятствует, а что способствует садхане, ибо это знание поистине помогает и защищает на духовном пути.
В шестой главе, Некоторые духовные опыты, описываются наиболее распространённые внутренние опыты, которые, как верстовые столбы, отмечают различные этапы духовного развития. Эти опыты, словно нежные прикосновения Божественного, вселяют в ищущего веру и надежду, укрепляют, дают силу и уверенность, что о нём заботятся, наблюдают, охраняют и направляют в его духовном путешествии.
Ознакомительная версия.
