В Японии они называют это «просто сидеть» - и это их единственная медитация. Они используют слово для этой медитации: «задзен». Эта медитация означает: «просто сидеть». Но в таком случае вы должны сидеть и больше ничего не делать. Когда искатель приходит к дзенскому мастеру, мастер говорит ему: «Просто сиди, несколько часов просто сиди». В дзенских монастырях вы видите, как много, много искателей сидят вместе несколько часов подряд, просто сидят, и ничего не делают. Им не дается медитация, не дается созерцание, не дается молитва. Они просто сидят в медитации.
Если искатель просидит так шесть часов, без какого-либо движения, когда он прекращает всякое движение, когда все движения покидают его, когда больше нет движения, не только движения, но внутреннего желания двигаться также нет, когда он центрирован, он кристаллизован. Вы пользуетесь очень простым фактом для этого - волевым усилием, волей, осознанностью.
Это очень сложно, если я вам скажу: «Просто закройте глаза, и не открывайте их». Вас будет искушать многое. И вы почувствуете себя нелегко, вам захочется открыть глаза, и вы отроете их. И вы можете обманывать себя сами, вы можете говорить: «Я не открываю глаз. И внезапно они открылись сами, мои глаза открылись. Я не осознавал». Или вы можете просто обмануть себя другим способом, у вас может быть небольшой проблеск, и вы закроете глаза.
Если вы можете держать глаза закрытыми, применяя волевое усилие, это поможет вам. Все может стать средством для роста, так что наблюдайте за своими привычками. И что бы вы ни делали, делайте это волевым усилием. Все, что угодно, можно пользоваться любой привычкой, любым механическим действием. Начните делать по-другому, измените, и тогда вы можете решить что-то, и делать, иначе это может оказаться фатальным.
Это так и будет. Если вы приняли решение поступить определенным образом, и не поступаете так, лучше не решать, потому что это принесет вашей воле очень сильный шок. Мы так все время поступаем. Мы принимаем решение, и не выполняем. В конечном счете, мы теряем возможность проявлять волю, и начинаем чувствовать глубокое безволие, глубокое бессилие, глубокую слабость. И вы решаете очень простые вещи. Кто-то решает: «Теперь я не буду курить». А на следующий день он уже курит. Вы можете подумать: «Что тут плохого? Это было мое решение, но я - хозяин своих решений, и я изменил его!»
Вы не хозяин, вы изменили свое решение как раз потому, что вы не хозяин. То, что вы курите снова, доказывает, что вы не хозяин, а курение ваш хозяин. Курение сильнее вас. И поэтому вам лучше не решать, а продолжать курить. Но если уж вы приняли решение, пусть это решение будет окончательным. И тогда никуда не двигайтесь от него, стойте на своем. Это поможет вам вырасти.
Конечно, любая привычка будет бороться с вами, и ум будет говорить вам: «Что вы делаете? Это неправильно!» Ваш ум будет находить рациональные объяснения, много, много разных объяснений. Я не говорю вам, что курить неправильно. Я говорю вам, что если вы решили не курить, а потом курите, вот это плохо. Даже обратное плохо. Если вы решили курить, тогда курите. Не останавливайтесь. И тогда что бы ни случилось, рак или что угодно, пусть это случится. Если весь мир пойдет против вас, пусть так и будет, если вы решили курить, курите. Даже ценой жизни, продолжайте курить. Это даст вам новый рост.
Поэтому вопрос не в сигаретах, не в том, курить или не курить. Глубоко внутри это вопрос следования своему принятому решению, волепро-явление, волевое решение. Каким бы ни был объект, это не важно, но если в приняли решение, вместе с маленькими решениями, вы можете развить великую волю, начиная с маленьких решений.
Просто скажите: «Я не буду выглядывать из окна один час». Это очень, очень маленькое решение, и оно совершенно бессмысленное, бесполезное. Кому какое дело, выглянете вы из окна или нет? И если даже вы выглянете, ничего от этого н случится, там ничего не происходит. Но в тот миг, в который вы принимаете то решение, все ваше бытие восстает, и пытается выглянуть из окна, сосредотачивается на внешнем мире. Как будто бы вы все упускаете, а там что-то происходит что-то важное!
Однажды Мулла Насреддин принял решение не ходить на рынок. Было ранее утро, пять часов утра. Рынок еще не работал. Но он принял решение не ходить туда! И тогда он начал думать о рынке. А решение такое он принял из-за того, что вспомнил, раз в неделю, а был именно этот день, в деревне проходила ярмарка. И он подумал: «Каждую неделю я хожу бесполезно на рынок, ничего не продаю. И ничего не покупаю!»
Он был бедняком: «Ничего не продаю и ничего не покупаю!» Он подумал: «Почему же я иду на рынок и ничего не продаю и ничего не покупаю, но все равно хожу, в этом нет никакого смысла? Просто потому, что все туда ходят, и это день ярмарки, праздник в деревне. Почему же я туда хожу? Сегодня я не собираюсь туда идти и не пойду!»
Он принял это решение в пять утра. И потом он начал думать об этом: «Что если что-то происходит там? Я должен туда пойти, вдруг там что-то случится?» И он думал, думал, внутри него шла настоящая борьба. И в шесть часов он не выдержал, и уже был там. Все еще оставалось несколько часов до его открытия, люди еще не собрались там, но он уже был там и сидел под деревом. Ждал. Прямо посередине ярмарки.
Кто-то спросил у Муллы: «Почему ты сидишь тут так рано?»
Насреддин ответил: «Это рынок, и я думаю, что если что-то случится, и большая толпа соберется, я могу не попасть в нужное место. И поэтому я сижу здесь в центре. И если что-то случится, я буду первым. И кто знает? В этом мире, все возможно!»
Ярмарка стала очень важным местом для него, центром всего мира. И она стала просто искушением, просто потому, что он принял решение: «Сегодня я не пойду туда, каждую неделю я хожу туда бесполезно, и ничего не покупаю, ничего не продаю».
В тот миг в который вы принимаете решение, вы подвергаетесь искушению, и превзойти искушение - это рост. Помните об этом, это не подавленность. Это не подавленность. Это трансценденция, искушение есть, но вы не боретесь с ним, вы знаете о нем. Вы должны сказать: «Хорошо, искушение есть, но я принял решение!» Попытайтесь, и пусть это станет вашей медитацией.
Вы сидите, а когда вы сидите в медитации несколько часов, к вам приходит много мыслей, непрошеных гостей. Обычно они никогда к вам не приходят. Когда вы медитируете, только тогда они заинтересованы в том, чтобы прийти к вам. Они приходят они толпятся, кружат вокруг вас. Не боритесь с ними. Просто скажите: Я принял решение, чтобы вы меня не беспокоили». Оставайтесь спокойными. К вам приходят мысли, просто скажите вашим мыслям: «Уходите!» Не боритесь, если вы будете бороться, вы будете знать, если вы будете бороться с ними, вы будете признавать их, если вы будете бороться, вы докажете, что вы слабее. Просто скажите: «Уходите мысли!» И оставайтесь спокойными. И вы будете удивлены. Если вы просто скажете мысли: «Уходи!» Они уйдут.
Но скажите это с волей. Ваш ум не должен быть разделен. Он не должен быть женственным. Он не должен быть таким, потому что женственное нет, чем сильнее оно сказано, тем больше оно означает да. Это не должно быть женственным. Если вы говорите: «Мысли уходите!» - не говорите при этом внутри: «Подходите ближе!» так и говорите внутри также: «Уходите мысли!» Имейте в виду именно это, и мысли исчезнут. Если вы сердитесь, и вы решили не сердиться, не подавляйте в себе этого желания. Просто скажите вашему гневу: «Я не собираюсь гневаться!» И гнев исчезнет.
Существует определенный механизм. Ваша воля нужна, потому что гнев нуждается в энергии. Если вы скажете нет с полной энергией внутри, энергии для того, чтобы гневаться, не останется. Мысли приходят, потому что глубоко внутри прячется да. Вот почему мысли бороздят просторы вашего ума. Если же вы скажете нет, вы обрубите да от самого корня. Мысль лишается корней. Она не может больше гнездиться в вас. Но тогда вместе с нет, вы обрубаете да от самого корня. И мысль лишается корней. И тогда нет значит нет, а да значит да. Но мы продолжаем говорить да, имея в виду нет, а когда говорим нет, имеем в виду да. И тогда вся жизнь запутывается. И ваш ум, ваше тело, не знают, что вы имеете в виду, что вы говорите.
Это сознательное решение действовать, быть, решать теперь приводит к эволюции человека. Будда отличается от вас, потому что это его усилия и ничьи больше. Потенциально нет отличия. Только эти сознательные усилия составляют отличие. Между людьми истинное отличие заключается только в сознательности. Все остальное поверхностно. Отличается только ваша одежда, если можно так сказать. Но если у вас есть что-то сознательное внутри, если у вас есть рост, внутренний рост, который не естественен, но который ведет вас вверх, тогда у вас есть отдельная индивидуальность.
Будда проходил по деревне, в которой много людей пришли, чтобы нанести ему оскорбления. И он сказал им: «Вы пришли слишком поздно. Вам нужно было прийти десять лет назад, потому что теперь я стал сознательным. Теперь я больше не могу реагировать. Если вы оскорбляете меня, если вы наносите мне оскорбления, это не воздействует на меня. Я не собираюсь реагировать на вашу брань. Вы не можете заставить меня реагировать».
