Пятый вопрос:
Объясните, пожалуйста, отчего от простого созерцания, воспроизведения записей, хранящихся в клетках мозга, источники процесса мышления могут прекратить свое существование.
Они не прекращают своего существования никогда, но при воспроизведении идентификация нарушается. Будда жил в своем теле сорок лет после своего просветления, его тело не прекратило своего существования. На протяжении сорока лет он непрерывно беседовал с людьми, объяснял им, заставляя их понять то, что произошло с ним, и как, - то же самое может случиться и с ними. Он пользовался своим разумом, и его разум не прекратил своего существования. И когда через двенадцать лет он вернулся в свой родной город, он узнал своего отца, он узнал свою жену, он узнал своего сына. Благодаря своему разуму, благодаря памяти узнавание стало возможным.
Разум, в самом деле, не прекратил своего существования. Когда мы говорим, что разум прекратил свое существование, мы подразумеваем, что ваша идентификация нарушена. Теперь вы можете отличить разум от "Я есть". Мост сломан. Разум теперь уже не мастер. Он превратился в инструмент; он занял соответствующее своей роли место. Поэтому, когда вы нуждаетесь в нем, вы можете использовать его. Он работает в точности как вентилятор! Если вы хотите воспользоваться им, вы включите его, и вентилятор начнет действовать. В данный момент вы не пользуетесь вентилятором, поэтому он не действует. Но он здесь, он не прекратил существовать. Вы можете в любой момент воспользоваться им. Он не исчез.
Когда вы способны видеть, идентификация исчезает, но не разум. Но идентификация исчезает, и теперь вы совершенно новое существо. Вы впервые познали свой подлинный феномен, свою подлинную сущность. Вы впервые познали, кто вы есть. Теперь разум — только часть механизма, окружающего вас.
Представьте себе, что вы пилот и летите на аэроплане. Вы управляете многими приборами, ваши глаза следят за многими приборами, непрерывно контролируя тот или другой. Но вы сами не действуете, как приборы. Этот разум, это тело, многие функции тела-разума окружают вас, как некий сложный механизм. Вы можете существовать в этом механизме двумя способами. Первый способ существования — это самозабвение и попытка ощутить себя неким механизмом. Это зависимость, это рабство, и это целый мир, сансара.
Второй способ существования таков: осознание изолированности своего бытия и его иной сущности. Вы по-прежнему пользуетесь неким механизмом, но теперь совершенно другим способом. Отныне механизм не идентичен вам, и если одна из деталей этого механизма дала сбой, вы можете попытаться отремонтировать ее, не утратив своего душевного равновесия. Даже в случае выхода из строя всего механизма вы сохраните свое душевное равновесие.
Умирающий Будда и умирающий вы — это два разных феномена. Умирающий Будда знает только, что умирает механизм. Он был использован, но теперь он не нужен. Тяжесть удалили, он обретает желанную свободу. Его движение теперь бесформенно. Но ваше умирание — совершенно иное. Вы страдаете, вы рыдаете, ибо вы чувствуете, что умираете вы, а не механизм. Это ваша смерть. Она источник невыносимых страданий.
В процессе восприятия разум не прекратит существовать, и клетки мозга не прекратят существовать. Скорее всего, они станут более жизнеспособными, обретя энергию и сгладив конфликты. Они обретут свежесть. И вы сможете более эффективно использовать их, не обременяя себя грузом ненужных проблем. Вы станете мастером, управляющим клетками мозга.
Однако, случится ли это в вне процесса созерцания? Но ведь это случилось, зависимость обозначилась вне созерцания. Зависимость наметилась в процессе бессознательного восприятия, и зависимость исчезнет, как только вы обретете сознательность. Зависимость есть только бессознательность. Вам не понадобится больше ничего: отнеситесь боле сознательно ко всему, что вы делаете.
Вы сидите здесь и прислушиваетесь ко мне. Вы можете слушать сознательно, вы можете слушать бессознательно. Слуховое восприятие может быть бессознательным, но оно будет другим, его качество будет другим. Ваши уши будут слушать, но ваш разум будет действовать в каком-то ином измерении. Затем, каким-то странным образом, ваше сознание пронзят несколько слов. Они сольются в одно единое слово. И ваш разум истолкует их по-своему. Он вложит в них свои собственные идеи. Все придет в беспорядок. Вы будете слушать, но многие вещи пройдут мимо вашего внимания, многие вещи пройдут мимо вашего слуха. Вам придется выбирать. Все ваше восприятие исказится.
Если вы сознательны, в момент обретения сознательности ваше мышление прекращается. Будучи сознательным, вы не можете мыслить. Вся ваша энергия проникается сознательным, не остается ни капли энергии, питающей мышление. Оставаясь сознательным хотя бы мгновение, вы просто слушаете. Препятствий нет. Вашим словам никогда не слиться воедино. Вам не придется истолковывать их. И вы ощутите прямой удар.
Если вы способны сознательно слушать, все сказанное мной, возможно, наполнится для вас глубоким смыслом, но, возможно, будет бессмысленно, однако ваше слуховое восприятие обретет глубокий смысл. Это сознательное начало станет вершиной вашего сознания. Прошлое растворится, будущее исчезнет. Вас никто нигде не найдет, вы будете только здесь и сейчас. И в это мгновение безмолвия, когда мышление ничто, вы вступите в глубокий контакт с вашим собственным источником, ибо этот источник — блаженство, ибо этот источник — божество. А значит, главное теперь — делать все сознательно.
Последний вопрос:
Посвятив себя беседе о Лао Цзы, вы становитесь мудрецом-даосом, посвятив себя беседе о Тантре, вы становитесь тантристом, беседуя о бхактах, вы становитесь просветленным бхактой, и, беседуя о йоге, вы становитесь истинным йогом. Будьте добры, объясните, как это стало возможным?
Если вас нет, только тогда это возможно. Если вы есть, тогда это невозможно. Если вас нет, если хозяин бесповоротно исчез, тогда гость становится хозяином. Гостем, таким образом, может стать Лао Цзы, гостем может стать Патанджали. Хозяина нет, а значит, гость, полностью вытеснив его, становится хозяином. Если вас нет, вы, возможно, перевоплотитесь в Патанджали, это будет несложно. Вы можете перевоплотиться в Кришну, вы можете перевоплотиться в Христа.
Но если вы здесь, это будет очень сложно. Ибо если вы здесь, все сказанное вами будет ложью.
Вот почему я воздерживаюсь от толкований. Я воздерживаюсь от толкований Патанджали. Я просто отсутствую, уступая место Патанджали. Значит, это не толкование. Толкование означает, что Патанджали уникален. Но я тоже есть нечто особое, и я предлагаю толкование Патанджали. И оно непременно будет искажено, ибо, могу ли я толковать Патанджали? Все сказанное мной будет моим высказыванием, все сказанное мной будет моей интерпретацией. Она не может исходить от самого Патанджали. И это плохо. Это вредно. Итак, я вообще воздерживаюсь от толкований. Я просто допускаю, и это допущение возможно, если вас нет.
Если вы становитесь свидетелем, эго исчезает. Но когда исчезает эго, вы становитесь машиной, вы становитесь дорогой, вы становитесь флейтой. Но флейта может коснуться губ Патанджали, флейта может коснуться губ Кришны, флейта может коснуться губ Будды — одна и та же флейта. Но стоит ей коснуться губ Будды, и Будда плавно устремится прочь.
Итак, это не толкование. Это трудно понять оттого, что вы не допускаете к себе никого. Вы так глубоко ушли в себя, что не позволяете никому приблизиться к себе. Речь идет не о людях. Патанджали не человек: Патанджали — присутствие. Когда отсутствуете вы, начинает действовать его присутствие.
И если вы спросите Патанджали, он ответит то же самое. Если вы спросите Патанджали, он не скажет, что эти сутры были созданы им. Он скажет: "Это древние знания". Он скажет: "Многие миллионы провидцев созерцали их. Я всего лишь средство. Я отсутствую, в то время как они говорят". Если вы спросите Кришну, он скажет: "Я ничего не скажу. Это самое древнее из посланий. Оно всегда было таким". И если вы спросите Иисуса, он скажет: "Я больше не существую, меня здесь нет".
Откуда такая настойчивость? Любой человек, стремящийся к отсутствию, к не эго, начинает действовать как связующий элемент, как выходное отверстие, притягивающее все истинное, все скрытое в глубинах бытия. И ты, наконец, сможешь понять: все, что я буду говорить, будет сказано в мгновения твоего отсутствия.
И пока ты здесь, пока здесь твое эго, все сказанное мной не может литься в тебя. И это не просто интеллектуальное общение. Это нечто более глубокое.
Достаточно перевоплотиться в не эго всего на мгновение, и ты ощутишь удар. Что-то неизвестное проникнет в тебя, и в это мгновение ты поймешь, ибо, иного способа понять, не существует.
