А вот еще одна история. Когда британское правительство начало строить в Индии дороги и устанавливать вдоль ее столбы с указанием миль, эти столбы красили красной краской, потому что это яркий цвет, и такой столб можно увидеть издалека. Столб отчетливо виден на фоне зелени полей и лесов. Другой цвет может слиться с пейзажем, но красный цвет виден четко.
Британские инженеры, работавшие на этих дорогах, удивлялись тому, что крестьяне начали поклоняться этим столбам! Крестьяне решили, что это статуи Ханумана. Инженерам пришлось немало потрудиться, чтобы разъяснить крестьянам, что это всего лишь столбы. Крестьяне отвечали: «Для вас это только столбы, а для нас совсем другое дело. Они так прекрасны, и мы же не приносим вам никакого вреда. Мы будем просто поклоняться им».
Я справлялся в книгах по истории... Когда в Индии стали проводить дороги, британские инженеры были поражены. Они не могли помешать крестьянам, которые говорили: «Вы можете считать это столбами, но разве вам повредит, если мы станем поклоняться им? С нашей точки зрения, у них вид статуй Ханумана».
Бодхидхарма не мог сказать то, что записал ученик. Он мог ответить только: «Помните о своем поле будцы, пробудитесь к своему полю будды, и это пробуждение сделает ваш не-ум единым с буддой. Не поклоняйтесь напрасно. Вам нужно поклоняться своему сокровенному сознанию. Вы храм, вы тот, кто поклоняется, и вы тот, кому поклоняются».
На санскрите слово «будда» означает «осознанный», «чудесно осознанный». Когда вы отзываетесь, ощущаете, поднимаете брови, моргаете, двигаете руками и ногами - все это ваша чудесно осознанная природа. Эта природа есть ваш не-ум. А не-ум - это будда. Будда - это путь. Путь - это дзен. Но слово «дзен» - это то, что остается загадкой. Дзен - это видение вашей природы.
Слово «дзен» остается загадкой потому, что оно исходит из санскритского корня. Оно исходит от слова «дхияна». Будда использовал язык современников. Это был революционный шаг, потому что санскрит всегда был языком ученых. Будда совершил революцию, начав использовать язык простых людей, а не язык ученых. Он использовал язык пали, чтобы его мог понять любой крестьянин. На языке пали слово «дхияна» претерпело некоторое изменение, оно стало словом «дзян». А когда Бодхидхарма достиг Китая, он говорил о «дзян». Но в Китае это слово снова изменилось. Оно превратилось в «чан». Из Китая это слово перебралось в Японию. Там оно стало «дзен». Оно давно потеряло свой изначальный корень. В японском языке нет корня для слова «дзен». Для японского языка это иностранное слово. В китайском языке нет корня для слова «чан», для него это слово иностранное.
По этой причине трудно определить, что такое дзен. Но если вы можете вернуться к корню, все становится простым, и трудность исчезает. Слово «дхияна» означает выход за пределы ума, за пределы мыслительного процесса. Оно означает вхождение в безмолвие, в высшее безмолвие, в котором ничего не движется, в котором ничего не волнуется, в котором отсутствует все. Здесь есть лишь чистая пустота. Это пространство есть дзен, это пространство есть медитация. И нет никакой трудности. Но корень слова «дзен» можно отыскать только в Индии. Дзен родился здесь, а расцвел в Японии. Цветы появились в Японии, и они стали трудностью, поскольку никто не мог определить, откуда они, где дерево. Люди видели только цветы и их благоухание. Корни были далеко, в Индии. Жаль, что дхияна пришла к своему высшему цветению в Японии, а в Индии она почти полностью исчезло.
Индийское правительство известило свои посольства о том, что им запрещено выдавать туристические визы тем, кто хочет приехать в Индию для того, чтобы изучать медитацию.
Правительство ничего не знает о медитации. Политики не могут позволить себе заниматься медитацией, поскольку основа медитации в том, чтобы не быть честолюбивыми, желающими, чтобы ничего не достигать. Политик не может позволить себе медитировать. По этой причине в индийских университетах не затрагивают тему медитации, а ведь это самый большой вклад Индии в мир. Наши посольства во всем мире мешают людям, желающим изучать медитацию, приезжать сюда. Им выдают визы, если они просто хотят увидеть Тадж Махал, храмы Каджурахо, поехать в свадебное путешествие в Кашмир - по любой пустяковой причине, только не для медитации.
Это одна из неприятных сторон в жизни Индии. Наша страна произвела на свет великий мастеров мира, учивших медитации, от Индии научилась медитировать вся Азия. Медитация все еще жива в японских монастырях. Но в Индии ни из одного источника нет поддержки величайшему индийскому вкладу в человеческий прогресс. Но причина проста: люди, находящиеся у власти, не понимают даже азов пребывания безмолвным. Им известен лишь напряженный ум, тревоги и волнения, честолюбие, хитрость, отталкивание и принижение власти друг друга.
Все их усилия направлены на сильное честолюбие, которое должно привести их к власти.
Медитация - это абсолютно другое, и не только другое, но и диаметрально противоположное явление. Это путь скромного человека, путь простого сердца. Это путь тех, кто хочет радоваться тому, как они исчезают, как исчезает капля в океане.
Даже если вы можете объяснить тысячи сутр и шастр, до тех пор, пока вы не увидите свою природу, ваше учение - это учение смертных.
Вы можете понимать священные книги, вам могут быть известны Веды, Упанишады, Святая Библия, Коран или Гита, но если вы не знаете самих себя, то ваше учение - это всего лишь повторение, механическое повторение попугая. Возможно, попугаи умнее ваших пандитов.
Я слышал об одном епископе, у которого было два попугая. Несколько лет епископ учил их декламировать официальную христианскую молитву. Он сделал для попугаев маленькие золотые четки. Попугаи держали четки и декламировали молитву, и все присутствовавшие при этом гости изумлялись. Они произносили молитву очень четко, и они были похожи на святых, когда держали четки в лапках.
В конце концов, поскольку его хвалили за то, что он так хорошо обучил попугаев, епископ решил приобрести еще одного попугая и обучить его. Он купил попугая и посадил его между двух клеток. Попугаи декламировали молитву. Епископ ушел, и один попугай сказал другому: «Джордж, брось четки. Наши молитвы услышаны, и наша возлюбленная пришла к нам».
Это была самка попугая. Даже попугаи умнее...
Нужно стыдиться тому, кто учит других, не знает самого себя, просто потому, что он знает священные книги. В по-настоящему религиозном мире ученость не имеет значения. Это слово переживания, а не объяснений. Человек, который учит согласно священным книгам...
... смертный, а не будда. Истинный Путь тонок. Его нельзя выразить языком. Какой смысл в священных книгах? Но тот, кто видит свою природу, находит Путь, даже если он не способен прочесть ни слова... Все, о чем говорит будда, - это выражение его не-ума. Но так как его тело и выражения в основе своей пусты, вы не можете найти будду в словах.
... Путь в основе своей совершенен. Он не требует совершенствования. У Пути нет ни формы, ни звука. Он тонок. Его трудно осознать. Это похоже на то, как вы пьете воду. Вы знаете, насколько вода горячая или холодная. Но вы не можете сказать о другом. То, что знает лишь татхагата, люди и боги не осознают. Осознанности смертных недостаточно.
У вас мало осознанности, очень мало. Если взять за целое все ваше существо, то девять десятых его занимают тьма и бессознательное. Только одна десятая - это сознательная часть, поверхностный слой, который можно легко смутить. Кто-то оскорбляет вас, и вы забываете о своей скромности, вы забываете о своей красоте, вы тотчас же приходите в ярость. Неожиданно всплывает ваша дикая природа. Стоит только немного поскрести вас, и из самого вашего существа показывается зверь.
Ваша цивилизованность поверхностна. Она похожа на одежду. Вы можете снять одежду в любой миг. И все вы знаете о том, что случаются минуты, когда вы отбрасываете всю свою цивилизованность, всю культуру, всю религию и все великие качества, о которых вы рассуждаете. Все это исчезает в мгновение ока. Ваше сознание очень мало.
Осознанности смертных недостаточно. Эта осознанность не может достичь высот полностью пробужденного человека. По этой причине будду будут всегда понимать неправильно. Все, что он будет делать, так далеко от вас. Он почти на залитой солнцем вершине Гималаев, а вы в темных долинах. Даже если вас достигает то, что он говорит, его слова уже не прежние. Вы слышите только, как отзываются долины. Что-то из его слов достигает вас, и вы истолковываете это согласно своему уму.
Однажды ночью случилась вот что. Гаутама Будда так говорил своим ученикам каждую ночь после беседы: «Вам пора пойти и сделать напоследок то, что обязательно. Не забудьте сделать это перед сном». Будда намекал на последнюю медитацию, которую нужно выполнить перед сном. Но однажды вечером в общине оказался вор, а также проститутка. Когда Будда сказал: «Вам пора пойти и сделать напоследок то, что обязательно», проститутка подумала: «Боже мой, он знает о том, что я здесь, сейчас самая пора для моего ремесла. Мне нужно спешить».
