Ознакомительная версия.
Принятие прибежища: глубинные наставления
Глубинные наставления о принятии прибежища различны. Один метод заключается в том, чтобы принять прибежище в Будде как в учителе, в Дхарме как в пути, а в Сангхе как в своих спутниках на пути. Другой метод, предлагаемый ваджраяной, – это абсолютная уверенность в гуру как в Будде, как в Дхарме и как в Сангхе; или, если высказаться ещё более прямо, в том, что ум – это Будда, ум – это Дхарма и ум – это Сангха.
Почему мы представляем своего гуру в облике определённого будды или в каком-то ином необычайном образе? В самом деле, зачем мы вообще визуализируем гуру? Почему бы просто не визуализировать образ Будды Шакьямуни и верить, что он и есть Шакьямуни? Одно из вполне достаточных оснований заключается в том, что нам, людям, трудно вообразить, что природа будды может существовать в таких обычных созданиях, как мы. Второе: нам в равной степени трудно поверить, будто наш гуру – человек, который зевает, пьёт чай и т. п., – может быть настоящим буддой. Разве это возможно? Есть так много того, чего он не знает, он постоянно пребывает в какой-то прострации, а поведение его совершенно иррационально. Однако иногда мы также испытываем безусловное ощущение, что в нём есть нечто поистине необычайное. В результате мы бросаемся из одной крайности в другую: от искренней веры в него к сомнениям и подозрениям.
Джамьянг Кхьенце Чокьи Лодро в своём объяснении гуру-йоги написал, что, согласно и бодхисаттваяне и ваджраяне, природа будды проявляется непрерывно. Однако если это проявление не очищается заслугами, оно обычно находит своё выражение как омрачения, например как агрессивные эмоции. Если же такое очищение происходит, природа будды проявляется как сострадание, любовь, понимание и терпимость, а иногда и в наиболее очищенной своей форме – как преданность. Только через призму преданности мы сможем увидеть того, кто, по нашему мнению, достоин, чтобы слушать его и подражать ему, – того, кого мы называем гуру.
Говорят, что, хотя бесчисленные будды и бодхисаттвы являли себя и продолжают являть в этом мире, большинству из нас недостаёт заслуг, чтобы встретить их, но даже если б нам довелось встретить будду, нам не хватило бы заслуг, чтобы узнать в нём просветлённое существо, понять, что он говорит, или почувствовать к нему какую-то преданность. Именно таким недостатком страдал Девадатта. Он был двоюродным братом Будды и всю жизнь жил бок о бок с ним, однако не получил от этого ни малейшей пользы, потому что страшно ему завидовал.
Для нас наш гуру – это наш личный будда. Он не только с нами общается, но неустанно и самоотверженно изо всех сил старается нас огорчить, разочаровать и смертельно уязвить нашу болезненную гордость с единственной целью – искоренить нашу озабоченность собственным «я».
Так что мы принимаем прибежище отныне и до тех пор, пока не достигнем просветления, и не только для того, чтобы уничтожить все наши заблуждения, лежащие на поверхности, но и чтобы вырвать самый корень заблуждения, умоляя своего гуру рубить и рвать его, пока он не будет стёрт в порошок.
Так почему же нам не визуализировать своего гуру таким, каким мы видим его в повседневной жизни? Мы видим его так часто, что точно знаем, как он выглядит. Возможно, мы даже пару раз с ним обедали или сопровождали его на прогулке. Зачем нам усложнять себе жизнь, пытаясь вообразить его одетым в тяжёлую парчу и с забавным головным убором – в наряде, в котором так любят изображать Гуру Ринпоче тибетцы? К тому же никто из ныне живущих не встречался с Гуру Ринпоче и не знает, как он на самом деле одевался; мы судим об этом только по тибетским картинам и статуям.
Опять-таки теоретически главная цель учений ваджраяны заключается в том, чтобы показать нам, как преображать нечистое восприятие в чистое. Если мы тщательно разглядываем нашего гуру-человека, то делаем это именно через фильтр своего обычного, нечистого восприятия, того самого восприятия, над которым мы должны упорно трудиться, чтобы его преобразить. Хотя мы уже знаем, что всё вокруг нас, в том числе стены, потолок и пол, выглядят совсем по-другому, если смотреть на них чистым восприятием, мало кто из нас может сразу же сделать такой огромный переворот в своём видении мира. Но такая неспособность не является нашей непосредственной проблемой. Самое главное, от чего нам необходимо как можно скорее избавиться, – это любого рода нечистое восприятие своего гуру. Если он зевает, спит, слишком много ходит по магазинам или ведёт себя странно, сразу же напоминайте себе: то, что вы видите, – это трактовка, предлагаемая вашим умом, и именно эту трактовку и требуется преобразить.
Преображать косный и двойственный ум гораздо труднее, чем сохранять в памяти образ вашего гуру как обычного человека. Итак, когда в практике требуется визуализировать своего гуру, представляйте его в небе перед собой в облике Гуру Ринпоче или Ваджрадхары. Если представлять его в обычном человеческом обличии, это только укрепит вашу привычку воспринимать его нечистым образом или в лучшем случае как равного себе, а из-за этого вы не сможете усвоить идею о том, что ваш гуру «несравненный».
Принятие прибежища: практика
Если мы принимаем прибежище, это должно быть прибежище в «подлинном объекте прибежища». Но что это такое? Объект прибежища должен быть всеведущим, сострадательным и всемогущим и может быть доподлинно «необманчивым» только тогда, когда он или она воплощает в себе все три качества. Если он не будет всеведущим, то не сможет разглядеть наши трудности; точно так же, если он всеведущ, но не обладает состраданием, или всеведущ и сострадателен, но не обладает силой, чтобы помочь, то он не сможет быть объектом прибежища.
Всеведение тех, в ком мы принимаем прибежище, подобно солнцу, всепроникающему и всеозаряющему; их сострадание стремительно, как молния, и совершенно беспристрастно; они обладают всемогущей силой, способной искоренить первоисточник всех наших бед. Нам необходимо напоминать себе об этих качествах снова и снова. Также мы должны в полной мере использовать умственное «притворство», о котором мы уже говорили. Но это не так легко. Много ли вы знаете людей, которые были бы всемогущи, всеведущи или сострадательны? Встречали ли вы вообще когда-либо такого человека? Или же эта идея просто слишком нелепа, чтобы её даже рассматривать?
Конечно же, обычно мы можем как-то представить это в уме, но проблема в том, что принятие прибежища – не умственное упражнение. Принимая прибежище, мы претворяем Дхарму в практику, а потому должны почти что заставить себя поверить, что всеведущие, сострадательные и всемогущие люди, которых можно назвать подлинными объектами прибежища, действительно существуют, и развить в себе привычку почаще напоминать себе о них.
Созерцание древа прибежища
Перед тем, как начать делать простирания, сначала вам нужно создать поле заслуг, представив перед собой всех будд и бодхисаттв – гуру, дэва, дакини и всю линию преемственности гуру, – или, если вам так больше нравится, сосредоточившись исключительно на своём гуру в облике Гуру Ринпоче или Ваджрадхары. (Более подробное описание этой визуализации можно найти в объяснениях поля заслуг, которые обычно входят в раздел «принятие прибежища» длинных текстов нёндро.)
Если вы предпочитаете визуализировать всё поле заслуг, представьте главное божество мандалы (Гуру Ринпоче или Ваджрадхару) сидящим на центральной ветви древа исполнения желаний. На передней ветви сидят Будда Шакьямуни и все будды, на ветви справа от него стоят все бодхисаттвы, слева – благородная Сангха шраваков и пратьекабудд, а позади него – огромные стопы текстов Дхармы. Над головой вашего гуру сидит его гуру, а над гуру вашего гуру – его гуру и так далее до Гуру Ринпоче или Ваджрадхары. Но не слишком увлекайтесь попытками визуализировать каждого представителя его свиты. Учителя прошлого говорили, что, когда прибывает царь, его свита, следуя за ним, появляется сама собой, так что, если вы визуализируете своего гуру как Гуру Ринпоче, нужно лишь развить в себе полную уверенность в том, что и вся его свита тоже полностью присутствует.
Поначалу вам может показаться трудным визуализировать поле заслуг. Такое часто бывает, когда вы ещё не привыкли смотреть на что-то. Возможно, точно так же австралийские аборигены двести лет назад были неспособны воспринять зрелище огромных европейских кораблей, прибывших из-за моря, а потому практически были слепы по отношению к ним 6. Или – как подданные короля в сказке Ганса Христиана Андерсена, которые не желали признаться, что не видят несуществующее новое платье короля.
Опять-таки не нужно слишком беспокоиться о деталях. Вместо этого сосредоточивайтесь на том, чтобы пробудить в себе полную уверенность, что Гуру Ринпоче или Ваджрадхара ярко и живо присутствует перед вами, окруженный всеми буддами и бодхисаттвами.
Ознакомительная версия.
